无字江山

左右舞者可以自由地由远而近，亦可在分开、交换位置时，双方用嘴、颌佯装攻击对方的肩部。第三个舞者也可以同样的动作参加到两舞者之间，并穿梭阻拦劝解正在博斗吼叫中的两个舞者。这种舞只用呼声伴舞，节奏欢快，粗犷而豪放。传说有些鄂伦春氏族在跳“黑熊博斗舞”时，有以熊皮蒙其身来跳的习俗。

而在黑熊博斗舞中第三舞者实际上在这里起到保护图腾的作用。

这种舞蹈是以蒙其熊皮模仿熊图腾勇猛性格的一种祭祀舞，从中可以看出古代鄂伦春人以图腾祭祀舞来表达对熊图腾崇敬心情的同时，又显示出人们想获得图腾的神力战胜自然的一种渴望心理。要追根朔源就要一直向上，其实教授也是因为要对天熊崇拜追根朔源才会发生这么多事，世界上的任何事都怕认真，认真的偏执的人才能成为一个人才，专业的人才。我想教授一直在学业上对我要求严格生活上宽厚绝不是因为我是个聋子，是个世俗眼光中的弱者，而是因为我是他眼里那个偏激偏执又认真的人。

这些鄂伦春人吃熊肉时有个习惯，妇女只能吃熊的后脊背的肉，男人只能吃熊的前半身及四肢的肉。

他们在吃熊肉前，大声说“咔咔咔这是天神赏给我们的，大家分享吧阿玛哈、恩聂嘿保佑我们，不会咬伤我们的。”吃剩下的熊骨头，要用柳条或草包扎好，选择河边、半山腰或树林，挂在三棵树交叉点上风葬，并祈求熊保佑他们，让鄂伦春人平安幸福。

而另一些鄂伦春人，把熊运回来后，熊肉先切成小块后煮熟，拌上熊的脑浆和熊油一起吃，又要做成“阿索木”粥，据说吃这种粥会暖身而且营养价值非常高，在吃熊肉、喝熊汤粥的过程中，人们边吃边学鸟叫，以示不是鄂伦春人吃了它。在最后一个人吃完后，人们开始把熊骨收集起来，从胸骨开始顺次排列到趾骨，用整块桦树皮包裹好，近则送到捕猎现场与熊头进行合葬，远则在山野中将熊骨埋藏或风葬，氏族成员佯悲痛哭，为熊举行送魂仪式。

这是因为早在六、七千年前的轩辕黄帝族群，即有以熊罴为部落图腾的史书记载。此外，西伯利亚地区、日本北部的阿伊努人、古朝鲜民族以及美洲印地安人中也有此类神话传说。

生活在北方山林地区的原始初民，与同样生活在原始森林中的熊，日常的接触是不可避免的。由于熊属于凶猛的野生动物，力大无穷，人类根本不是它们的对手。再说，熊有许多与人类相似的特征，例如它没有尾巴，能够用后脚直立行走，听到动静还能站起来东张西望，特别是脱了绒毛时的形态和人更有相似之处。不仅如此，据说公熊的“索索”和母熊上围与人类很相似。

北方创世神话中，三女神造出的都是女人，是巴那姆额吉拽下公熊的“索索”造出男人，才有了今天的人类世界。这些现象和神话传说，可能给予通古斯等森林部落人以强烈的错觉，加深了对熊的神秘化幻觉与神性崇拜。在这些民族古老的神话传说中，有熊通人性，能沟通天上的星神，能预知人间的说法，并存在过人与熊有血缘联系的图腾观念。

通古斯各民族多有“熊与人同源”的传说。熊，原本是人的神话故事是这样讲述的黑瞎子本名为熊，原本也是人类，能够站起来直立行走，爪子上也有拇指和虎口，所以会抓家伙，也会扔石头。有一天，天神让熊跟人比试搬石头，因石块太大，人怎么也搬不动，而熊则举起石头扔出很远很远，轻而易举地胜了。

一次，熊突然操起木棍打死了一个人。天神一怒之下，把熊的前爪子的拇指齐根给砍掉了，并罚它不得直立行走，从此熊由人类变成了兽类。

熊哭诉着问天神“往后我可怎么活呀”天神回答“你去吃草句子上的稠李子什么的吧。”熊又祈求说“人们会杀吃我的，但千万不要叫人们乱扔我的骨头，不能像对待野兽那样糟践我。”于是，天神便告诫人说“熊，原本跟你们一样，也通人性，今后若吃了它的肉，骨头不许随地乱扔。”天神讲完，把人的膝盖骨从后头拧到了前头，人类这才能够直立行走了。从此，在通古斯人也有了对熊的各种忌讳的习俗。

在鄂温克族民间文学中，人熊婚姻的神话既丰富又生动“有一天，森林中的一只雌熊看见年轻、英俊的猎手古尔丹，雌熊对这位年轻猎手一见钟情，被猎手超众的容貌、魁梧的身体紧紧地吸引住了。

从此，雌熊每天都要来到古尔丹住处，给他做可口的饭菜，还给他收拾屋里屋外的东西。每当到了晚上还要给他铺好狍皮被褥。雌熊的诚心感动了古尔丹，人和熊组成了家庭。

过了几年，他们有了两个孩子。由于猎人对同雌熊生活感到无聊，最后离开了雌熊和两个孩子。后来，猎人和雌熊生的两个孩子成长为森林中的两个英雄。”

这个神话故事生动感人地讲述了猎人与雌熊结为夫妇的情节，艺术地突出了雌熊在人熊婚姻关系中表现出的积极主动姿态，细致地刻画出雌熊具有人类女性贤惠、勤劳的特征，从而使神话传说起到了拉进和亲密人与熊、人与动物关系的作用。

我清楚的记得一位有一位老先生在搜集整理的鄂伦春族民间故事集中，收入了一则人与熊的传说在遥远的过去，有一位鄂伦春族中年妇女进山采集，回来时天黑了迷了路，越走离家越远，从此她就生活在这深山密林里，久而久之她变成了一只熊。又过了几年，这位妇女的丈夫走进这片密林里打猎，见一只熊正在埋头吃都柿，他一枪把熊打死了。

剥皮时猎刀在熊的前肢上怎么也插不进去。猎人拨拉开厚毛一看，原来上面戴着个红色手镯，和他妻子戴的一模一样。他好生奇怪，莫非这只熊就是我妻子怪不得失踪这么多年都找不到她了。从此熊被认为是鄂伦春人的化身。

还有一则流传古远的鄂伦春神话很早很早以前，有一位猎人在山林中打猎时被一只雌熊抓去。雌熊把猎人关在林间山洞里，并同他一起生活。为了不让猎人逃跑，雌熊每次走出山洞去寻找食物时，都用大岩石把洞口死死地堵住。就这样，他们过了几年共同生活。后来雌熊生了一只小熊崽，便逐渐放松了对猎人的警惕。

这种仪式由萨满主持，萨满向熊致祷词，祈祷熊不要把灾难降临到鄂伦春人的头上，保佑部落全体安康，狩猎丰收。最后，氏族成员一起在葬熊的地方唱“葬熊歌”。

鄂伦春族古代“葬熊歌”因地域不同而有所不同，仅以黑河流域的葬熊歌为例。他们称葬熊歌为“古落依仁”，其歌词如下

如“黑熊博斗舞”，是鄂伦春人模仿黑熊在激烈博斗时一种动作简单的有着原始特征的图腾舞。一般由三个人站成“品”字形，不分性别、年龄及氏族部落中的社会地位，都可以来跳。

舞蹈开始时两个舞者上身略向前倾斜，双膝略向前蹲屈，双手叉放在双膝盖上，成弓身屈腿状，相对而立。舞者两足同时跳跃不息，同时双肩和头部向左右摇摆，嘴里发出有节奏而粗犷的“吼、吼”或“哈玛、哈玛”之声音。

这也表现于他们在人与熊，尤其是妇女与熊之间设置的各种禁忌。如妇女不能到猎杀熊的场地，否则生孩子时会难产；妇女不能吃熊头肉，否则生育时会造成不幸，等等。

习惯和忍耐的力量都是可怕的，而深有残疾的人的意志力通常比常人要强上不少，习惯的初始根本没有好坏之分，一切都只为了生存。

古落，古落，阿玛哈、恩聂嘿您就要起程了，到您那向往的阴间去。是您喜欢我们，我们才成长，我们要把您的白骨好好风葬，时辰一到您就要走了。快吃完您喜欢的蚂蚁，快收拾好您的桦树林。

古落，古落，阿玛哈、恩聂嘿您年年让我们见到您，您天天要保佑我们。碰到女人儿童不要咬伤他们，碰到老人要可怜他们。您是动物神哪，人人都怕被您吃掉，千万不要吃掉我们，我们要好好风葬您。

把它们一起用桦树条捆好，再用柳树条横捆六道，捆好后安葬在事先架好的两棵落叶松中间搭起的木架子，而且把熊头要朝东放。最后所有参加熊骨葬礼的人都假装哭泣，同时还念叨一些祈祷、安慰熊灵的语言。

仔细分析这些禁忌的内涵，不难发现，北方民族对于妇女的各种禁忌进一步揭示了他们将妇女生育后代之事看得十分重要。

另外，在他们的信仰观和文学虚幻中，妇女的生育同熊亦有着特别密切的内在关系，熊灵还被虚幻为妇女生育时保护妇女婴儿生命安全的作用。

无论从“人与熊的传说”还是狩猎中猎到熊后的一系列尊崇信仰活动和民俗文化现象，以及优美的“葬熊歌”，都证明在远古时期的北方初民，确存在过熊图腾崇拜形式及以熊为氏族祖先的实事，并形成了一系列特有的熊祭祀民俗文化。这一原始信仰也对他们的各种艺术同样产生了较大影响。我们仅从鄂伦春族古代具有图腾意义的舞蹈艺术说起。

我们最尊敬的熊神呀，为您筹办圣节，我们永远供奉您，您有未卜先知的本领。您要时时指明吉凶啊，您不要伤害我们呀伤害了我们您就不能成仙啦，为了您能早日成仙啊，要多行善事保佑我们。

鄂温克人、蒙古语族的达斡尔等民族，捕熊习俗与鄂伦春人比较，如出一辙。鄂温克人吃完熊肉后，要把所有的熊骨收拾干净，用柳树条捆好进行风葬。风葬的熊骨必须是熊的右上肋骨二根，熊的头、心、肺、肝等。

熊当然要生活在北方地区，全世界各地都是如此。居住在黑龙江流域兴安岭地区的通古斯古族，以熊为图腾的氏族部落或认为自己的祖先与熊有血缘联系的少数民族确有不少。在中国北方狩猎民族中，鄂伦春族、鄂温克族、赫哲族，包括蒙古语族的达斡尔族、布利雅特蒙古人和达尔赫特蒙古人的氏族部落都有过崇拜熊的民俗，有的还视熊为氏族图腾。

关于熊崇拜、熊图腾始于何时，目前无法予以确证。有些学者认为在阿尔泰通古斯语系民族中，以熊为图腾至少始于新石器早期。

蒙古人捕熊后，对熊进行剥皮和分解，将其眼、心、肺等用草包好挂在树上安葬。在此过程中，频频祈祷，一再向死去的熊表明“我们不是有意杀您，是火枪走了火”，他们还装出可怜样子，祈求熊恩赐给予温暖。不仅如此，他们面对死熊尽量开脱责任，洗刷自己，将捕杀的罪责一股脑推给别人，说道“熊啊，要知道，伤害您的不是我们，是乌良海人，是通古斯人”

不过，从神话传说和猎熊习俗中可以看到，北方先民与动物间达到的和谐乃至图腾崇拜之时，也能感悟到人与动物间产生的紧张、不安、陌生而畏惧的内心深处的感叹。

您不要降祸予我们，您是善良的阿玛哈，您是好心的恩聂嘿。您要多赐给我们猎物，保佑我们幸福生活。我们误伤了您，千万不要怨恨我们，您是兴安岭上的英雄，肠子流出来还在施威。鄂伦春人不敢提您的名字，您是我们民族的祖先，应保佑儿孙们幸福。请接收我们的厚礼，带给去世的祖先。