第22章
学而兼思闻慧双修
第三种“殆”的说法，是根据王念孙，清朝乾隆年间的一个进士，也是一个大儒，他有一部著作，叫《读书杂志》，王念孙引《史记·扁鹊传》讲的“拙者疑殆”，“殆”当疑字讲，也就是，思而不学，就会有疑惑，心有疑惑，就定不下来。《大学》讲，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，有疑，定就没有了，定没有了，后面的静、安、虑、得，都没有了，所以“殆”当疑字讲，雪公也赞成这种说法。实际上，这些古注的见地都很好，我们要从中去圆解经义。
蕅益大师注解说，“学而不思，即有闻无慧；思而不学，即有慧无闻。罔者，如人数他宝，自无半钱分也；殆者，如增上慢人，堕坑落堑也”，这是点睛之笔。学而不思，是什么意思？有闻无慧，光在学，不断地在吸收，不断地在读圣贤的书，这是闻，多闻，听得多、读得多，但是没去思，没思是没消化，没有转化为自己的营养。虽然吃得饱饱的，撑着了，但没变成自己的营养，营养是什么？慧，智慧没现前。这种学的知识，称为所障，障碍着我们的自性，反倒无益，还有害。就好像我们吃得撑了，对肠胃、对身体不仅没有好处，还有害处。“思而不学”，倒过来，有慧无闻。这个慧，不是真正的智慧，这叫“世智辨聪”，世间智慧。这个人很聪明、很伶俐，头脑很快、很敏捷，可是他的知见不正，这就是有慧无闻。那是他自己的知见里生出来的，叫邪知邪见，他不是真正学圣贤之道，所以学和思要并重。《弟子规》里讲，“学文”和“力行”要并重，如果“不力行，但学文，长浮华，成何人？”“但力行，不学文，任己见，昧理真”，这都错了。学思要并重，思里头肯定有行，我们真正消化了，才能变成自己的行为。
学而不思不明义理
这是讲为学之道。
“学”是学习，皇侃的注解是“学旧文”，学习古圣先贤的书，这里专指学圣贤之道；也有说泛指学一切学科，也未为不可。“学而不思，则罔”，东汉经学家包咸说，“思”是研究、寻思，“罔”，是“罔然”，就是迷茫；皇侃注解说，“罔”是“诬罔”。包咸注解的“罔然”，是讲我们读书学习，若不去寻思书中的义理，就是“学而不思”，会怎么样呢？“罔然而无所得”，白学了；皇侃注解的“诬罔”，是说我们读圣人的经典，若不能精思其义，以至于不能够落实，甚至行为乖僻，学圣人学得不像，为??么呢？因为不能真正明白圣人的教诲，在表面上学，内心里没改，而别人都知道我们在学圣人，一看自己是这个样子，“哦，原来圣人就是这个样子的，不学也罢”，我们就是以身谤法，诬罔了圣人之道。
圣人示现学而知之
为什么孔子、圣人，注重学，因为学很重要。佛法里也讲，多闻有智慧，不是说反对多闻，而是鼓励多闻，鼓励我们学。
孔子最赞叹的学生颜回，为什么他有这样的成就？因为他好学。人家问孔子，“你的学生里面，谁最好学？”他说唯有颜回最好学，颜回死了以后，没有人能像颜回那样好学，所以没有人的学问、道德、境界高过颜回了。殆就像堕到深坑里出不来了，这是什么坑？自己知见的那个坑，这个比喻很形象，掉到井里，坐井观天，以为天就这么大，井中之蛙，就是增上慢，傲慢。这是愚蠢的傲慢，他永远出不来，这就是危险，危而不安，那么他必定有疑，对圣人的教诲有疑，对老师的教诲有疑。疑心一起，信心就没有了；信心没有了，好学之心就没有了；好学之心没有了，就只有退步，没有进步，这个可怕！
所以圣人，像孔子，他就给我们示现“学而知之”，其实他哪里是学而知之？他是生而知之，上根之人，但还是示现给我们好学。即使我们真成圣人了，还是应该给大家表演出好学的样子，认真听讲、认真学习，锲而不舍。这是什么？慈悲众生，众生不好学，我们先表演好学，然后教导大家好学。这就是什么？“先行其言，而后从之”，自己先做，本来不用学了，不用学也要表演出好学，这是慈悲，不是为自己，是为众生，就像孔子一样，表演学而知之，何其可贵。
这两种说法都很好，我们合起来理解。皇侃的注解是提醒我们，学习圣贤之道，一定要深思、笃行。我们能够深思，解其义了，才能笃行，若不解其义，当然行不出来。我们行不出来，就等于是毁谤圣人，给圣人脸上抹黑，损害了圣贤的形象，让世间不懂的人看到了，“哦，原来圣人就是这个样子的，行了，别学了”。我们现在学儒、学道、学佛的同学，有没有这样子的？有。嘴里都唱着高调，大谈圣贤之道，而行出来的，连一般人都不如，让人怎么能看待古圣先贤的教诲？又怎么能够去学习、去接受？特别是弘扬圣贤教育的人。
尤其我自己，也是这样常常反省自己，人家都知道你在学圣学贤了，你做出什么样子来了？你所作所为代表了圣贤之道，假如是不如法，你还有私心杂念，你还有自私自利，你不能做出温良恭俭让，你还有贪瞋痴慢疑，那自己就好好想想，这个果报不得了，自己等于是以身灭法。
朱子引程子的话，“博学、审问、慎思、明辨、笃行，五者，废其一，非学也”。“博学、审问、慎思、明辨、笃行”，出自于《中庸》第十九章，教我们怎么样学。博学，我们要学得广博。广博是什么？我们有好学之心，无论遇到什么境界，什么人、什么事、什么物，我们都可以从中学到有益的东西，这叫博学。博学还得审问，把义理弄清楚，不明白的要去请问善知识，请问老师、善友。要慎思，慎重地去思维，精思其义，我们才有解悟。解悟后就能明辨，辨明事理，了解一件事的是非善恶，我们就懂得取舍，什么该做，什么不该做，该做的努力去做，不该做的绝对不做。笃行，是付诸于我们的行为。这五个方面，有一个方面废弃掉了，就不成为“学”，所以“学”的含义，一定包括自己去力行。
博学、审问、慎思、明辨，这是讲信、解，笃行是去行、证，学习的过程包括“信、解、行、证”，不能只停留在信、解，如果只有信、解，这个学问不是实学，是学儒家的学问，是儒学，搞学术，能成为一个大儒，大儒学家，但是“学而时习之，不亦说乎”的“不亦说乎”自己没有，“不亦说乎”要用行去证，笃行才叫学儒，所以朱子讲，“殆”是“危而不安”的意思。
记问不习危而不安
【子曰。学而不思。则罔。思而不学。则殆。】
孔子讲，“人能弘道，非道弘人”，圣贤之道，要靠人去弘扬。我们的所作所为代表这个道，我们弘的是什么道？人家不是只听我们说得有多好听，要看我们的所作所为，人家是听其言、观其行。我们的所作所为若是不符合我们所说的，那叫骗人、谤法。所以孔子在前面告诉我们，“先行其言，而后从之”，我们做到后再说。
我们自己要认真地学，认真地思维、落实，所谓“闻思修”三慧，闻是我们学到了，学到了要思，思是变成自己的存心，然后去修，修是落实，在日常生活，待人处事接物中，能够运用、发明圣人之道，我们才不会罔然无所得，才不会诬罔圣人之道。这是“学而不思，则罔”。
“学而篇”第一章讲“学而时习之”，《论语》开篇的第一个字就讲“学”，一个“学”字贯穿着成圣之道。如何成圣人？学，学来的。孔子自己都说，“吾非生而知之”，我不是生来就懂的，要靠什么？“学而知之”。孔子讲，“十室之邑，必有忠信如丘者焉”，一个地方如果有十家人，这里面肯定有一个人跟我一样忠信，有我这样的品德，德行的根基有我这样的，但是不如我好学。孔子为什么能成圣人？别人为什么不能成圣人？就是因为孔子好学，不是因为孔子的德行根基比别人厚，忠信、品德比别人强，孔子的话都是讲得实实在在的。忠信、品德如孔子，这是什么？根深，虽然根很深，但是还要加上好学，这值得我们后学深思。
第二种“殆”的说法，是朱子在《集注》里讲，“不求诸心，故昏而无得。不习其事，故危而不安”。“学而不思则罔”，是学了之后，没有在心地上求解悟，“不求诸心”，不能够内化成为自己的境界，所以就“昏而无得”，昏昏然，只是记问之学，记得多、看得多、听得多，博闻强记，可是，不是自己的东西，这是“罔”的意思。
“思而不学则殆”，就是“不习其事，故危而不安”。“思而不学”是我们没去落实，没去干，只停留在意识里的“思”，没有真正去落实。学必定包括落实，“学而时习之”，习是落实，学习学习，不习就不叫学，就会“殆”，殆就是“危而不安”，自己的心里不安，总有忧虑、烦恼，甚至有危机感，有恐惧。
《大学》里讲，心里有好乐、有忿懥、有忧虑、有恐惧，心不得其正，心不正则身不修，身不修则家不齐、国不治、天下不能太平，那我们所学的有什么用？帮助不了社会，也帮助不了自己。
“思而不学，则殆”，“殆”有三种，都很好。第一种是何晏的《论语集解》里说，“不学而思，终卒不得，徒使人精神疲殆”，如果只是思索，没有去学习，不读圣贤书，只凭着自己的知见苦思冥想，最终是无所得。不仅无所得，精神会疲惫，因为思虑过度，中医讲，多思伤脾，脾胃不好，想得太多了。脾胃不好表现在什么？胃口不好，打嗝，胃寒等。
孔子告诉我们他自己的经验，他说，“吾尝终日不食，终夜不寝，以思无益，不如学也”，他说自己曾经一天不吃饭，一个晚上不睡觉，就在那里思索，然后发现思索无益，没有益处，为什么？苦思冥想，怎么都跳不出自己知见的小圈子，这叫妄想。就是因为妄想，把我们自性性德给障碍住了，所以我们得跳出来，孔子讲“以思无益”，没有用。不但没用，还有害。所以要怎么样？放下自己的知见，不思了，“不如学也”，学什么？学圣贤的教诲，以圣贤人的知见，做自己的知见，这叫学。所以我们要放下自己的知见，去读圣贤书，听圣贤教诲。现代人的文言文基础比较弱，现在读圣贤书就得听讲解，听别人的学习心得，自己才有感悟，要不然就会精神疲惫，这是“思而不学，则殆”。
“学而不思则罔”，“罔”，蕅益大师举一个比喻，说得很形象，就好像一个人在数钱、数宝物，这些金银珠宝是谁的？别人的，像一个会计，数的钱，是老板的，他人的宝，不是自己的宝，自己没有半分钱，还是个穷光蛋。这是比喻“学而不思”，我们学到了这些圣贤的经典教诲，是圣人的东西，不是自己的东西，是圣人的宝，不是自己的宝，自己没有内化，没有吸收消化，根本得不到圣人的受用。
“思而不学则殆”，“殆”是什么？增上慢人，堕坑落堑。增上慢就是傲慢，自己以为自己了不起，甚至觉得不用学圣人的东西，我自己的知见已经不错了，不愿意再学了。我们常遇到有些同学，一开始很精进、很努力地听经闻法，学了一段时期，当然进步很大，境界也有很大提升，然后他的增上慢就起来了，不用再学了，学来学去不都是这样吗？好像老师讲的，讲来讲去都是这样的说法，没有什么新颖的，他就不学了、不听了，这属于增上慢。增上慢人就好像堕到坑里，他起不来了。掉落到深渊里，这更可怕。
我们的恩师讲，要成圣成贤，我们得三年扎根，十年专修。三年扎什么根？忠信，有孔子那样的忠信，这根就扎好了。但是能不能成为像孔子一样的圣人？不行，还得加上好学，好学是什么？十年寒窗，一门深入，长时薰修，我们得关起门来去学、去修才能真正成圣人。恩师讲的这个教育观点，原来是出自于圣人的观点。
二〇〇六年底我从大学退休后，一直在摄影棚里讲课，讲到现在将近三年了，讲了近两千个小时，这些儒释道的经典和专题，统统是为了扎根，扎什么根？忠信之根，这是伦理道德的根、因果观念的根，有了根，我们才有忠信。忠信的根扎好之后，加上好学，学习要“贵以专”，我们选择一部经典，儒释道哪一部经典都行，譬如《论语》，我们一门深入，十年扎下去，我们真的学得跟孔子一样，成了现代的孔子。恩师给我的学习方向是讲《华严经》，《华严经》是佛法的根本法轮，这里面讲到的境界，真是至高无上，我自己也很喜欢，也立定决心一生深入这部经典，一门深入。因为所有的法都是从这个根本出来的，所以它是根本法轮，佛法的十大宗派，大乘八大宗，小乘两个宗，都是从这个根本衍生出来的。释迦牟尼佛成道之后，第一个讲《华严经》，把根本奠定，这是在定中讲的，出定之后，在人间四十九年，那是把这个根本往上延伸，长成了树木，枝干花果。所以，能够在根本上下功夫，我们所有的枝叶花果都通了。学习的关键是放下自己的知见，不要用自己的意思，我们会愈学愈欢喜，怎么会精神疲殆？肯定是“不亦说乎”，法喜充满，一起共学的人，同样得这样的利益。
思而不学枉费思虑