第27章 2
子张就有禄位的念头，他想跟孔子学怎么样求得禄位，孔子就把这个道理告诉他，这是什么？随机说法，既然你喜欢这个，我就告诉你怎么得到，你只要如理如法地求，就能求得到。正所谓“命自我作，福自己求”，但是求，一定要如理如法。不如理不如法，是妄求，求不到。明朝的《了凡四训》就说明这个道理，说得太清楚了，了凡先生就是要求福求禄，命中无子，他求儿子，命中无功名，他求功名，求不求得到？求得到，他成功了，怎么求？就是断恶修善。把命里无福、无禄、无子的相给洗刷掉，就有福、有禄、有子了。这里讲到的“立命之学”，非常值得我们学习，真正能帮助世间人离苦得乐，所谓有求必得。
子张想求，孔子把他的心定下来，首先不能妄求，不能急功近利、心浮气躁，所以告诉他慎言、慎行，这才是求禄位之道。但心中不能为利禄所动，虽然你想求，你要被它转了，你求不到，你得真正修那个因，才能得那个果，所以要如理如法地求。
谋道忧道天爵天禄
颜回、闵子骞，孔门弟子里德行第一的，他们有没有可能提出这种问题？没有，绝对不会问子张这个问题，为什么？他们不想求得禄位。他们能安于箪食瓢饮陋巷的生活，真正把功名富贵看做浮云。自己喜欢隐居，喜欢深入圣学，所以他不会有心去求禄位，当然也不会被利禄所动。他们所修的纯是天爵，那么有人就疑惑了，“或疑如此亦有不得禄者”，像颜回、闵子骞，他们没有得到禄位，譬如颜回，这一生这么贫穷，箪食瓢饮在陋巷，而且三十岁就夭折了，他修的天爵是最好的，这么多弟子里，为什么他有天爵而没有人爵？他不得禄位，在我们世间人看没有福报，为什么？
程子说，“孔子盖曰耕也馁在其中”，这是出自于孔子的话，“子曰：君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣，学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫”。君子的心目中所求的是道，他的人生目标是成圣成贤，绝对不会为衣食所担忧，绝对没有贪图功名利禄的心。“耕也，馁在其中”，真正的君子应该是专心求道，其心在道，而不在食。他为什么要耕种？耕种，肯定是起心动念了，担心如果不耕种，自己会受饥馁之苦，馁是饥饿。其中是讲心中，为什么他去耕种？因为他心中想到，可能会挨饿的问题。这一念起来了，他的心就在食，不在道了，那他是不是真君子？按照孔子的标准就不是了。
正如古人讲，“但行好事，莫问前程”，为什么行好事？因为这是符合性德的；为什么不问前程？因为我们要放下妄想分别执著，“应无所住，而行布施，而生其心”，生什么心？乐善不倦的心，不住于利禄，而修天爵，这就是《金刚经》所讲的“应无所住，而生其心”，在儒家的一个说法。
程子引孟子的话来讲，“修天爵则人爵至”，我们真正修德行善，必有禄位，就有这个福，禄位就是福。福得修，不修哪来的福？所以讲福德，福是建立在德的基础上。“君子言行能谨”，就是孔子讲的慎言慎行，这是得禄位之道，得禄位的方法。程子讲“得禄之道”，他还有一个心要得禄位，这是落到孟子讲的第二个层次的人，是什么？修其天爵以要人爵的人。心中有人爵，有功名富贵，所以去修天爵，能够言行谨慎，这样能不能得到禄位？能得到，因为有其因必有其果，因果报应丝毫不爽，种善因得善果，但是这落到第二层次了，为什么？心中还有禄位的念头。
“学，禄在其中”，君子求道、求学，求学也是为了求道，志于道，志在求道，但是，如果求学中夹杂着求禄的目的，把禄位放在心中，然后去学，这是君子所不取，所以孔子讲，“君子忧道不忧贫”。君子所忧的，是道存不存在，自己能不能成道、能不能弘道、能不能卫道？使道常在人间。君子不会忧虑自己会不会贫穷，也就是，他不会为吃的而去耕种，不会为利禄而去求学，他只求道。那么能不能得禄位？程子讲，“惟理可为者为之而已矣”，理可为者，按理应该得到，就是可以去做的才去做。
譬如，得到禄位这件事情，从政这件事情，按照天理来讲，可以做的才做，不可以做的就不做。孔子讲，“天下有道则见，天下无道则隐”，这是按照天理讲。天下有道，理可为者，按天理来讲可以去做，我们就出来，出仕为官，为人民百姓服务；天下无道，则隐，这时候不可为，我们就不为，做一个隐君子。不可为是什么？是命，一个是众生的命运，他们没这个福分，感应不出圣贤出世；另一个是自己的命，自己没有这个机会。像孔子，他很希望能够在各个诸侯国推行周公之道，他的方法就是从政，希望在从政当中，能够帮助国家、帮助人民，但是他得不到，诸侯的这些国君都不敢用他，这是命。
但行好事莫问前程
江谦先生对蕅益大师的《补注》说，“干禄谓求福也。言是口业，行是身业，慎是意业。身口意三业勤修，外则寡尤，内则寡悔，即是自求多福。故曰：禄在其中”。这个解释很容易懂，把蕅益大师的意思用平实的语言讲了出来。“子张学干禄”，干禄，简单说就是求福，怎么求？身口意业上去修。慎言是口业，慎行是身业，慎就是我们的意业，意上要谨慎。身口意三业，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，自然少过失、少后悔。过失表现在外面，后悔的意念是在内心，这叫自求多福，所以说禄在其中。自求多福，自己求什么？就求修好身口意三业，多福是自然而然的，水到渠成。
“多闻多见，而不能阙疑阙殆，随波而流，随风而靡，则灾祸堕落之所由来也，可不慎与”！如果我们所见所闻，言语造作不能谨慎，就会随波逐流，就会随缘去造业。一个不慎的心就是放逸，就是迷惑颠倒。迷惑就造业，造业就受报，受报就是灾祸，堕落也很容易跟着就来了。懂得因果，怎么能够不谨慎？所以这里强调我们要明信因果，谨慎言行，不可造业。
佛经里讲到释迦牟尼佛的母亲，摩耶夫人，生下释迦牟尼佛七天之后就死了。在人间看到，这很悲痛，怎么生了这个孩子七天就死了？人间以为她没有福，哪知道她生了佛，是佛母！这个福报太大了，人间没有给她受的福了，她到忉利天上享福，她享天爵了。如果不懂三世因果的道理，我们也想不通。
蕅益大师的注解说，“何日无闻？何日无见？闻见不患不多，患不能阙疑殆、慎言行耳。禄在其中，是点破天爵天禄，乃吾人真受用处。若作有得禄之道解释，陋矣陋矣”。程朱一脉相承，都将这一章《论语》解释为慎言慎行是“得禄之道”，你要得到利禄吗？慎言慎行。这种解释，蕅益大师说很浅陋，“陋矣陋矣”。
蕅益大师说，“何日无闻？何日无见？”闻和见，天天都有，我们每天都有很多见闻，“闻见不患不多”，我们的所见所闻不是怕不多，怕什么？“不能阙疑殆、慎言行耳”。“阙疑殆、慎言行”，是我们的心有疑则不言、心有疑则不做，所做所说都是有把握的，也就是慎言慎行。慎言，包括没有把握的不说，和有把握的要谨慎地说；慎行，包括没把握的不做，和有把握的要谨慎地做。阙疑殆是没把握的，慎言行是有把握的，还要慎。我们的所见所闻，如果都能够用这种原则，就真正是修慎德了。
孔子讲，我们能如此慎言慎行，就能少过失、少后悔，禄在其中。“禄在其中”，点破了天爵天禄。孟子说，仁义忠信、乐善不倦，这叫天爵。天爵是因，天禄是果，善因善果，这是“吾人真受用处”。我们修善因得善果，这就是受用，我们就得到利益。我们要不要有心去求利禄？不需要，我们的心不求利禄，而是求天爵，仁义忠信、乐善不倦，等果报现前了，也就不亦说乎。可是心绝不求果报，心远离名闻利养的果报，而去行善、修德，这才不亦说乎，才是真受用处。但问耕耘不问收获，收获是自然而然的，何必去求？蕅益大师说，把“禄在其中”解释为得禄之道，是有心求；禄在其中，是无心去求。只是修好因，善果自然，何必去求？所以，“禄在其中矣”，不能解释为我们想要得到禄位的方法，这就浅陋了。
回答前面所提的问题，颜回为什么有天爵而没有人爵？第一个是理可为者才为，为之。颜回不愿意出来给那些国君做事，为什么？天下无道。春秋时期，已经是人心诡诈，他宁愿做隐君子，隐居在陋巷当中。第二个也是命，他自己的命运，命运是讲前生的因果，人生来这个世间，是为了酬偿业报。虽然颜回的德行非常好，可是因果，不能不遵守，正所谓不昧因果。颜回对自己的命非常了解，对自己的因果非常了解，所以他能在陋巷当中心安，他不改其乐。如果是子张肯定心不安，为什么他要求禄位，就是他不知命。不知命，就不可以为君子。不知命就是不明因果，可求的才求，不可求的不要去求。颜回连求的心都放下了，这是更高一层了。颜回这一生修德行、行善，将来有没有果报？肯定有，有其因必有其果。他修的天爵到哪里去受？到天上去享受。人间的人爵，不足以加给他，他的德太厚了，他的福太大了，人间没有爵位授给他，他只能到天上去受爵位，天上去享福。