细讲论语

“察其所安”的安，皇侃的《注疏》里讲，“谓意气归向之也”，他的意念所归向，与朱子说的“乐”有相似之处，他的意念喜欢做什么。潘维城先生在《论语古注集笺》里说，“行善而安之，则善日进。有过而安之，则恶日积”。善人恶人，他的心安在哪？如果行善而安于善，已经变得很自然了，天天都行善，则善日进，他会愈来愈善；如果有过错而安之，有过不肯改，安于现状，因循度日，不能奋然改过，就是恶日积，天天在积恶，积累过失，积小恶就成了大恶，最后变成十恶不赦。

我们有恶必须要改，连小恶都不能姑息，要勇而改之，孔子讲“知耻近乎勇”，知耻是什么？以恶为耻，知道自己有恶、有过错，努力改正，这是勇者。所以天天要忏悔，天天要自省。曾子说，“吾日三省吾身”，反省天天干。我们用什么来做省察的标准？最好的标准，恩师讲的儒释道三个根：儒家的根是《弟子规》，道家的根是《太上感应篇》，佛家的根是《十善业道经》，就用这三篇文章天天对照自己，发现自己的过失。

我们曾经把《弟子规》和《太上感应篇》作为功过格，天天省察自己。譬如《弟子规》，一千零八十个字，里面讲了一百一十三件事，我们把它作为功过格，列出一百一十三条，做一个日期的表格。今天是几号，对照一下，做到的打钩，做不到的、犯错误的打叉，然后数一数今天有几个叉，明天着重在那些打叉的地方改过。一开始，会发现一天有四五十个叉，一百一十三条错了一半以上。发现自己的过失，这就开悟了。开悟之后怎么办？悟后起修，修是把过失修正过来，这叫修行，然后恶日少而善日多，逐渐恶习气都断掉了，就成为一个纯粹的善人，这就是真正的君子。

识人三法视观与察

这一段话是教导我们知人的方法，在“学而篇”里，孔子讲，“不患人之不己知，患不知人也”，不担心别人不了解自己，担心的是我们不了解别人。知人非常重要，这一章讲的“视其所以，观其所由，察其所安”，一个视、一个观、一个察，就是孔子教我们知人的三个方法。

刘宝楠先生的《论语正义》里说，“视、观、察，以浅深次第为义”，这是一步比一步深入。视是从表相上来看，观是看他的念头，察是观他的存心。也有的说，视是看他的当下，现在的表现，这容易观察；观是讲他的过去，他的为人；察是讲他心意的去向，安在哪里？

视为当下表面作为

朱子在《集注》里说，“以，为也”，“视其所以”的“以”当为字讲，就是视其所为，他干的是什么？是为善还是为恶？朱子说，“为善者为君子，为恶者为小人”，君子的所为是善的，小人的所为是恶的。从一个人的所为里，就能知道他是君子，还是小人。这是第一步，从他的造作、行为去观察。

雪公老人，李炳老引古注解释“视其所以、观其所由、察其所安”，有一点不同的说法，这个说法也很好。他说，“视其所以”的“以”，三国时代何晏的《论语集解》是当“用”字讲，就是视其所用。皇侃的《注疏》里说，“即日所行用之事”，即日就是当日，近在眼前的，今天做的事，也就是《谷梁传》解释的，日用寻常之事，看眼前的事，从近处看人。

但是只看现前的事，不足以了解这个人，还要“观其所由”。何晏的《集解》说，“由当经字讲”，就是观其所经从；皇侃解释说，从来所经历之事，从过去所经历的事情，来观察这个人，观察他一贯以来的为人。

“所由虽善”，是他这一念生起来的是善，念头真正是为大众，没有私心，可是他所做的也只是这一次，不是他的心之所乐，他乐的是自私自利、名闻利养，他喜欢这个，不是真正喜欢为善。他这一次所做的，也不能代表他的为人，他还是虚假的，伪就是虚假。做一次可以，做久了肯定就变了，因为他的心不乐于此。只有做到乐于为善、好善乐施、助人为乐、为善最乐，这个人才是真善，他才能做得恒久，为什么？他乐于此。一个人喜欢做，他才会一直做下去。如果他真正明白了，帮人就是帮自己，为公也是自利，那他一定是无怨无悔，天天为善，谁也挡不住他。

【子曰。视其所以。观其所由。察其所安。人焉廋哉。人焉廋哉。】

观为过去为人做事

第二个方法是“观其所由”，“观，比视为详矣”，观比视讲得更加详细，观察得更加细致。观其所由，“由，从也”，当从字讲，从哪来的意思。“事虽为善，而意之所从来者有未善焉，则亦不得为君子矣”，从事上来看，他的所为是善，可是他的念头，他为善的意念从哪来？是真正为了民众，还是为了自己？是公还是私？要看他的发心是什么，来判断他这个善的真假，公者为真，私者为假。假如他的所作所为，出发点是为了自私自利，那就不善。以不善的存心、意念做出来的善，虽然是有利于大众的，但只能说这个事情是善，不能说他这个人是善，他“不得为君子”。换句话说，他是个伪君子，做出一个样子在行善，其实他的意念还是自私自利，从自己出发的。可能是为了自己的名闻利养，可能是为了别人的恭敬赞叹，说他是一个好人，是君子、大善人，他图别人的赞叹，这不能称为君子。所以看一个人是善还是恶，是君子还是小人，真要仔细去观察。

朱子又讲了一种说法，“或曰：由，行也。谓所以行其所为者也”，由，作行字讲。前面说是从，从哪里来的意思，就是出发点，这是从念头上讲；这里讲行，行其所为，日常生活中，一贯以来的所行所为，从这里去观察一个人。不是只看他今天做什么样的事，要看他一贯以来做什么事，这是进一步的观察。

所以因果教育就很重要，因果教育让人明了善有善报，恶有恶报；种瓜得瓜，种豆得豆，报应丝毫不爽。真明白这个道理，知道为善对自己真有好处，我们才会真正乐于行善，真正发自内心。如果不明白这个因果，即使是为善，可能心不真，心有所图，或者是勉强被逼着才这么做，不能够转自己的心。

我们的恩师提倡，要挽救世道人心，必须推广伦理、道德、因果教育。伦理道德教育帮助人生耻心，耻于作恶，也能够乐于为善，因为他以善为荣；因果教育帮助人生畏心，畏惧作恶，不敢作恶，也能乐于为善，他知道善有善报，所以伦理、道德、因果教育要并重。

识人之要见其存心

在清朝末年有一个官员，他有很多钱，后来退休了，在家乡做了很多好事，修桥补路、周济贫苦，整个乡都称颂他是善人，可是最后没想到他暴病而亡，不得好死，他的太太想不通，为什么自己的先生是个大善人，最后还不得好死？后来辗转问到，原来他先生过去曾经做了大恶，在他当官的时候，朝廷有一次赈灾，由他负责发放赈灾款，但是他昧着良心，把赈灾款贪污了，导致很多人因此而饿死。这个事情除了最亲密的几个朋友知道以外，其他人都不知道，连他太太也不知道，后来是他的一个朋友讲出来的。原来真是善有善报，恶有恶报，他昧着良心得到这一笔赈灾的巨款，拿出一小部分出来做慈善，怎么能抵挡、弥补他的罪业？所以为善，有阴有阳。所谓阴是别人看不见的，不为人所知的；所谓阳是为人所知的。阳善是你做慈善，大家都赞叹你，说你是个大善人，大慈善家。要知道，名也是福，你出了名，就把福给享完了。他的这个福不仅没有留住，他的恶还是阴恶，他从来没有告诉别人，积在内心深处，而天地鬼神明了，所以最后报应现前，就像孔子在《论语》里讲的，“吾谁欺，欺天乎？”你欺骗谁？你难道还能欺骗上天？

孔子教我们观人，首先我们要观自己。视其所以，先观自己的所为是不是善？再观其所由，看看自己的念头是不是善？行善的出发点是不是真善，是不是真正大公无私？要把圣人的教诲先内化到自己身上，反求诸己，不是拿着圣贤教诲去量度别人，首先得量度自己。

察为心意所安之向

第三个方法是“察其所安”，“察”是比观更详细的观察。朱子讲，“察，则又加详矣。安，所乐也。所由虽善，而心之所乐者不在于是，则亦伪耳，岂能久而不变哉？”这是更深入了，看他的所安，安当乐讲，他乐于做什么事情。有时候我们所做的，并不是我们喜欢做的，可能是迫于无奈，看到别人行善，自己不行善不好意思，勉强而为之，这就不一样。

在明朝，袁了凡先生有一篇家训——《了凡四训》，就讲到善有真假、大小、偏圆等等，讲了十个方面。我们应该认真地细细地读，读了之后，才晓得如何去观人，这里讲的“观其所由”，从这里判断。