细讲论语

“即日所用易见”，当天所为、所做的事情容易见，叫视；“从来经历处”，出发点在哪里，他过去做过什么事，我们要调查、研究，这比较难一些，叫观，观比视的难度大；查他的情性所安，就是他真正的存心，他的本性是什么样的？这是很深隐的，内心深处的种种念头，至隐至微，要细细地去察看。这是把视、观、察做一个对比说明。

自省内察念念改过

我们用视、观、察去看人能知人，看自己就能自知，所谓“知人者智，自知者明”。我们自己首先得明，才有知人之智。明是明白了、开悟了，了解自己才能了解别人。所以视、观、察，最重要的是观察自己为先，反求诸己。从自己日常的行为、造作去反省，看自己的念头是自私还是为大众，是图名闻利养，还是真诚地为善？这是要去观，观心。察，察自己隐微深处有没有丝毫名利心？有没有丝毫虚伪心？如果有，要细细地去洗涤干净，让自己的心地纯净纯善，然后就能观人了，观人也能观得很准确，为什么？这是自性中本有的智慧，知人之智，本来具足。我们的心地纯净纯善，就清净了，就好像湖水平静下来，无风无浪，外面的山河大地，自然照得清清楚楚。为什么？没有障碍了，什么是障碍？自私自利是障碍，名闻利养是障碍，五欲六尘的享受是障碍，贪瞋痴慢的烦恼是障碍。把这些障碍都去除了，外面的境界清清楚楚、明明了了。

下面孔子连讲两句，“人焉廋哉，人焉廋哉”，朱子解释说，焉当何字讲，廋当匿字讲，藏匿。“重言以深明之”，重复地讲，就是强调，着重语气，为了让我们深刻地明了，明了什么？“人焉廋哉”，人何能隐藏？知人是一件难事，但是孔子教我们用这三个方法，视、观、察，从个人的种种事迹、表相、存心去观察他是什么样的人，是君子还是小人，自然就显而易见了，所以他怎么能藏匿？

我们了解这个情形，反观自己、反省自己，也会出一身冷汗，为什么？自己肯定过去也做过不少的恶事，以为能欺骗别人，别人不知道，那是自欺欺人，能欺骗的都是愚人。境界比我们低的人，可以欺骗他，境界比我们高的，真正有德行、有学问的人，我们怎么能欺骗他？他会用这个方法来观察我们，“人焉廋哉”，我们怎么能藏匿？孔子连讲两句，提醒我们，深刻地去省悟，不能自欺欺人。《中庸》教我们要诚，《大学》也教我们诚意。诚意是什么？慎独。在幽居独处的时候，都好像十目所视、十手所指，有十只眼睛盯着我们，十个手指指着我们，我们哪有藏匿的地方？这是提醒我们要自省内察、慎独诚意，不能自欺欺人。

蕅益点睛开显圣意

皇侃的《注疏》里有一段话讲得好，说，“视，直视也。观，广瞻也。察，沉吟用心忖度之也。即日所用易见，故云视。而从来经历处，此即为难，故言观。情性所安，最为深隐，故云察也”。这是把视、观、察三个层次更细致地说明。视是直视，直接来看，就近来看，这比较容易；观，广瞻也，广泛一些，看他现在，也看他过去，看他的所作所为，还要看他的存心，他的出发点是什么，广泛地考察他的为人；察，就更深入了，“沉吟用心忖度之也”，细细地揣摩，用心地思维这个人的存心是什么，是一个真善人，还是个伪君子？

程子引《朱子集注》说，“在己者能知言穷理，则能以此察人如圣人也”，对自己而言，我们运用这个知人的方法，“视其所以，观其所由，察其所安”，就能知言穷理。知言是听到他人讲话，就知道什么意思。孔子讲不知言，无以知人。言是每个人心里的表达，通过知言来知人。穷理，是对于宇宙人生的道理都通达了。如果自己真能做到知言穷理，再用理、言来衡量别人，观察对方是什么样的人，那我们的观察准确性跟圣人没两样。所以，要知人，首先得自知，真正有知人之智，自己首先要穷理尽性。身修了，心正了，才能真正知人。程子并没有把意思说得非常透彻，蕅益大师把程子的意思发挥得淋漓尽致。

蕅益大师讲，“己之所以所由所安，千停百当，则人之所以所由所安，不难视观察矣。故君子但求诸己，如磨镜然”。大师讲知人先从自己下手，自己之所以所由所安。所以是所为，自己所为、所做的事情；所由是由来，由自己的意念来，自己的意念是为人还是为己，是公还是私？所安是自己所乐的事情，是乐于为善，还是安于自己的过恶？要从自己的心性上省察。自己的所为、所念、所乐“千停百当”，千停百当是都办妥了，没有过失了。

蕅益大师讲，自己所为、所念、所乐都是乐于道、乐于善，一切的恶都改了，也就是自己分上的事情办妥了，自己已经成就了。

蕅益大师处处给《论语》点睛，像画龙，最后点眼睛，把眼睛一点，龙就有神了，这部《论语点睛》就是如此。

孔子讲的这些大道理，我们参看古注，能明白它的意思，对于这些名词术语，我们至少也能了解，意思能串起来，可是解得浅。譬如这一句讲知人的道理、知人的方法是什么？看他的所为，观他的所念，察他的所乐，安于、乐于做什么事，这是知人的方法。如果没有蕅益大师给我们点出来，我们的心很容易就往外去攀缘，用这个方法去观察别人，没想到其实孔子的本意是让我们观察自己，反求诸己，不是让我们向外，是让我们向内，这就是内圣，圣道往内去求。

所以写批注的人，他自己的境界非常重要。如果我们的境界不够，用自己的意思去解圣人的意思，全解错了，都解成了自己的意思，就容易误导大众。蕅益大师给我们留下这部《四书解》，我们真的是非常欢喜、庆幸、感恩。蕅益大师在佛门也留下了《阿弥陀经要解》，被净土宗十三祖印光大师喻为“古佛再来为《弥陀经》批注，也不能超过其上”。换句话说，蕅益大师对《弥陀经》的批注，等于是古佛的批注了，蕅益大师的境界，就是古佛的境界。蕅益大师把《阿弥陀经》批注完后，再来批注《四书》，以古佛的境界来批注《四书》，所以若说孔子再来为《论语》做一个批注，也超过不了蕅益大师其上，这个说法也不为过，大师真正是把圣人的意思为我们开显出来。我们非常庆幸，能读到这么好的批注，千古的灯重新亮起来了，照耀了圣贤之路。

朱子讲的圣人专指孔子，也泛指一切圣人。孔子说自己“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，发愤做什么？学习圣道，废寝忘食，把吃饭都忘了，他真正是专注，一心学道，发愤忘食，而且乐于道、乐于善，忘了一切的忧恼，乐就忘忧。说明只要一心向道，忧恼、杂念就会一刀两断，统统都斩除掉，心只向着道。真有这个境界，千了百当，什么事都办妥了，这个人不会有过恶了。他已经没有了作恶的妄念，更没有自私自利的考虑，所以圣人是一心为善，恶无从起，没有了落脚的地方。

修德有功性德方显

我们自己成就了，就懂得观人了，别人的所为、所念、所乐，不难观察出来，自然就有“视其所以，观其所由，察其所安”的能力。所以这个能力不用去求，不用刻意去学，只需要把自己的毛病、习气、烦恼全部断除，一心向道，这个能力我们自然就有了，为什么？这是自性中本有的能力，不是外面学来的。所以君子但求诸己，只从自己分上下功夫，他没有一个心去观察别人。有心观察别人，这个心是妄念，是向外攀缘的心，就没有千停百当。停是什么？停止了，我们的心不再向外攀缘，止于至善。当是什么？完毕，我们的大学之道圆满了，何须再去别求什么事，别学什么能力？所以君子真的都是反求诸己，一味地学道，自然所有的能力具足，就是神通具足。神，在古时候跟圣的意思相通，神通就是圣人具备的能力，他无所不知、无所不能，能知人的智慧，当然也具足。这种具足，完全是自性性德显发出来的。自性好比一面镜子，镜子上现在有很多灰尘，照不到外面的景象，全部被灰尘蒙蔽住了。我们要把它擦干净，擦得很亮，镜子就能照了，照得清清楚楚。自己清净了，才有照见外面境界的能力。所以知人，哪里用学？自己的事情办妥了，自然知人。

蕅益大师用磨镜做比喻，过去是以铜为镜，表面要磨得很光滑，才能够照见。这个能照的功能本来就有，只是现在表面不光滑，所以能照的功能显不出来。现在我们去磨它，磨就是修，修它，修谁？修自己，修身，所谓修德有功，性德方显。我们真正磨到有一天，把它全都磨平了，磨得很光滑、很明亮了，性德就显露出来了，它就能照了。用磨镜子来比喻君子只求自己修身，心绝不会往外去求人。所以知人的能力，我们不能有心求，只求自己修身，这就对了。自己身修好了，自然就有了知人的能力。

千停百当这个成语，来自于朱子。蕅益大师年轻的时候，专攻儒家，大师十二岁就开始习儒，专读程朱理学，也受了程朱思想的影响，所以对佛法有偏见，写了好多篇辟佛论，攻击佛法的论述。后来到了十七岁，他醒悟了，知道自己错了，然后把这些文章都烧掉，一心学佛。因为他儒家的功底很好，学佛成就很快速，二十四岁就大彻大悟，后来成为佛家净土宗的祖师，莲宗第九祖，莲宗就是净土宗。大师的儒家功底深厚，他著的《四书解》把知见都圆融了，没有了年轻时候的偏激。千停百当出自于《朱子语类》，“圣人发愤便忘食，乐便忘忧，直是一刀两段，千了百当”。