细讲论语

六祖大师讲这个心，叫自性，是同一件事。他说“何期自性，本自清净”，本来是清净的，“何期”就是想不到，真没想到，自性本自清净，就是无形无相，六根都缘不到；“何期自性，本自具足”，我们每个人统统具足自性；“何期自性，本不生灭”，它不生也不灭；“何期自性，本无动摇”，它从来没有动过，没有来，也没有去；“何期自性，能生万法”，万法是宇宙万物一切现象，都是心性所变现出来的。怎么变现的？一动就变现。这一动就是妄心起来了，妄心就现出相，所谓“唯心所现，唯识所变”，《华严经》里讲的。“所现”，是讲它的能力、功能。真心本性有能现的功能，但是它要有一个缘，这个缘是什么？妄心。妄心一动，它就能变，变现出境界。变的这个功能，还是源自真心。所变现的宇宙万物，说是真心变的也行，妄心变的也行，因为本来分不出真妄，真和妄是一不是二。从变现的能力上讲，是心性的能力，是真心，这是因。缘是妄心在动，一动就现相，因缘和合，可是又分不出真和妄，因为离了真就没有妄，离了能现的心性的这个功能，妄心也就没有了，没有作用了。离了妄，真也找不到，本自空寂，所以真妄和合、真妄不二。一切宇宙现象，都是真妄一起变现，所以《华严》讲“唯心所现，唯识所变”，识就是妄心，它变的。

我们能真正观心、识，了解宇宙万物原来就是心识所变现，这叫温故。直截观宇宙的理体，原来是本自空寂的心性当中，忽然出现念头，这是妄心，念念相续，而产生宇宙万有的相续相。我们这样观心，“由观心故，圆解开发，得陀罗尼”，就能圆解，圆解什么？宇宙万有的道理。宇宙怎么来的？生命怎么来的？它往哪里去？这些统统都明了了，就是朱子讲的穷理。穷理是一切理都明白，也就是圆解。开发，开是开悟，发是发明。一切宇宙万有的真相，无一不晓，无所不知。

“得陀罗尼”，陀罗尼是印度语，佛教用语，翻译成中文的意思，叫能持，也可以翻成能遮。江谦先生的《补注》讲，“持善令不失，遮恶令不生也”，就是陀罗尼，我们的心念念都善，执持着善念，不令它失掉，就是孔子讲的择善固执，念念都是善念相续，昼夜常念善法，令诸善法念念增长，不容毫分不善间杂，就是持善令不失；陀罗尼又有能遮的意思，遮是遮止，遮恶令不生，对于恶法、恶念能够止住，不生恶，不去作恶，这是陀罗尼。

心性起作用是性德，性德的流露是纯善，我们真正能够证入心性，圆解心性的道理，开发自性的性德，那么一切恶都永断，一切善都无穷尽地相续，蕅益大师，这叫知新。又说“盖天下莫故于心，亦莫新于心”，故是已知的，已知的不离心性，未知的还是不离心性，一切法不离自性，心外无法，法外无心。所以讲温故，讲知新，都是不离心性。

温故明心知新为用

江谦先生讲，“温故者，明其不变之体”，这是念头不动，见到书来了，就像镜子一样，用心如镜，照得清清楚楚，但是没有念头，把书拿走了，又保持原来的清净。照的时候，镜子有没有起妄想分别执著，认为这是书？没有。书拿走之后，镜子没有留下任何印象，所以才有随缘妙用。温故而知新，我们到了这样的一个层次，可谓圆满，上头没有了，最圆满、最至极的学问，我们就成了大圣人。

蕅益大师注解说：“观心为温故。由观心故，圆解开发，得陀罗尼，为知新。盖天下莫故于心，亦莫新于心也。”大师讲的道理很深刻，“观心为温故”，一开篇就把孔子的意思拉到了心性上，真是处处指归心性。观心的心，可以叫真心，也可以叫妄心。真心是宇宙的本体，一切宇宙万物唯心所现，这个心是真心。真心无相，是空寂的，老子称为道，“大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道”。老子讲，道是宇宙的本体，可是大道无形，没有相，我们的六根没办法接触到，也就是眼这个根，看不到；耳这个根，听不到；鼻这个根，嗅不到；舌头这个根，尝不到；身体这个根，触摸不到；意这个根，意念想象不到。眼耳鼻舌身意，六根都没办法缘到心性，所以称心性是无相的，是空寂，我们想不到，一想就已经落到妄心里面，妄心是动的，念头刚起就动了。妄心没办法体会、了解真心。

江谦《补注》里讲，“温故者，明其不变之体。知新者，妙其随缘之用。温故是正念真如，知新是善行方便”。这个《补注》补得好。温故就是明心，不变之体就是心性，它本不动摇、本不生灭，这是不变。心体不变，温故就是明心见性。知新，证悟心性之体，便能有无穷妙用，能够随缘，随什么缘？随一切众生妄想分别执著的缘，而现无穷尽的境界，所以它能生万法，怎么生？随着缘来生，随着妄想分别执著，这都是妄心，随着妄心生，真心不变，不变而能随缘。随缘是从它的用上讲，不变是从它的体上讲，所生的万法是它的相，体、相、用都是不可思议。所以真正大彻大悟、明心见性的人，他能够于一切法不起心不动念，而能变应万物，这就是随缘妙用。

温故就是正念真如，证得真如的理体，念念不离自性，叫正念真如。知新是善行方便，能够随缘，跟一切众生接触往来，随众生心应所知量，应以什么身得度，就能现什么身而为说法，无穷的方便，这叫知新。蕅益大师把孔子的温故知新，提到心性的高度，达到这种境界才可以为人师，这个师是天人师，天上地上都尊他为老师，三界至尊，在佛教里有一个尊号就叫佛，佛陀，所以佛陀叫大师。为什么？他证悟了心性，他有无穷的随缘妙用。

接下来把善也要放下，如果我们又执著善，就不能提升，充其量称为世间的君子，可是真正圣贤的标准没达到，要把善的念头也放下，不执著了。怎样才能放下善的执著？为善而没有善的念头。为善是应该的，本来就应该做的，不会觉得我在做善，谁在得我的好处，我在布施什么东西给别人，这些念头统统放下，就是不执著善而去行善。

心性是本有的，现在我们的心性不起作用，得不到随缘妙用，虽然它不起作用，但是它还在，它没有一刻消失，它本不动摇、本不生灭。所以释迦牟尼佛成道之后，在《华严经》里讲，“奇哉！奇哉！众生皆有如来智慧德相，但因妄想执著不能证得”。他叹奇，奇妙。一切众生包括你，包括我，包括他，都有如来的智慧德相。如来智慧圆满、德能圆满、相好圆满，德能和相好是福报，福报和智慧都是圆满的，但是现在为什么显现不出来？因为有妄想执著，这里没讲分别，但是分别含在其中。妄想分别执著本来没有，现在要把它放下，能不能放下？决定能，它本来没有。本来有的，说不能放下，那还说得过去；本来没有的，就一定能放下。

释迦牟尼佛一下子就把妄想分别执著统统放下了，他的心性就圆满证得，也就是他“温故”一下子就做到了，“知新”立刻就圆满，心性全体显现，大用无方，随缘妙用，善行方便，统统圆满。我们的根性比他差，不能一下子全部放下，佛告诉我们一步步来，先从断执著开始，执著就是非得怎么样，有很强的个性，要控制、要占有、要支配，这些念头是执著。执著里面分善分恶，我们先要放下恶，断恶修善，把自己的毛病习气统统改过来，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪嗔痴慢，这是断恶，断恶就是修善。把恶断除掉了，就执著到善上，择善固执。

然后再把分别断掉。执著淡了，要把善的分别放下，是非、善恶、好丑都放下，善恶皆善，好丑皆好，人人是好人，事事是好事，日日是好日，时时是好时。没有好坏，都好，顺境、逆境皆是善，心里没有分别执著的念头。进而再提升，把起心动念都放下，境界现前的时候，保持我们的念头不动，这个功夫就很高，我们凡人达不到。凡人见到境界现前，怎么能不动念头？

譬如，把这本书拿给你看，你见到了，肯定动念头，一动念头就是妄想。见到这本书，立刻起个念头，是本《论语》书，分别了，然后《论语》是好书，分别又强烈了，有了好丑、善恶，有好的肯定有坏的，有善的一定就有恶的，这就是分别。再往下，这是好书，我要好好地看，我要认真地学，我很喜爱这本好书，这就是执著。但是这个执著是善的，能够这样做，是世间善人，是君子，总比执著恶的好，总比喜欢恶的书要好。妄想分别执著是这么来的。

学圣学贤的境界，我们要知道，它有一个至极圆满的境界，这是我们的目标。具体的下手处，还是要按部就班，按照次第，而不能一步登天。一步登天，好高骛远，就是什么？嘴上能说放下妄想分别执著，能证心性，可是日常生活中连《弟子规》都没做到，充满了妄想分别执著，这种人充其量叫搞佛学，不是学佛。学佛就是放下，明心见性其实就是从放下的功夫、从一步步笃行的功夫中得来。所谓“口中步步空，行来步步有”。