细讲论语

为学之智诚意不欺

这一段是孔子教导他的弟子子路。

“由”是子路的名，子路姓仲，名由，仲由，字子路。“诲”是教诲，“女”通“汝”，就是你的意思，诲女就是教你。“知之”，第一个知是知道，“知之为知之，不知为不知”，都是讲知道，是“知也”，最后一个知念智，就是智慧。孔子叫着子路的名字，就是着重地提醒他，这个话对他非常重要、非常契机。我们学《论语》最重要的是，要当做是孔子面对面在对我教诲，这样才能够得到受用。

孔子对子路说：“我教你，你能知道吗？”“知之乎”，你能知道吗？你要是知道就说知道，你要是不知道就说不知道，这才是智者。孔子不是只教子路知识，是教他怎么样得到真知、得到智慧。这个智慧，是自性中本有的，不是从外面学来的，这叫性德，自性本具的德能，《大学》讲的明德，必须要用真诚的心，不能够自欺欺人，用真诚才能够打开自性的宝藏，才能够让自性智慧流露出来。孔子教子路的是真智慧，圣人重在启发弟子的智慧，对知识都是在其次。

朱子解释说，“子路好勇，盖有强其所不知以为知者，故夫子告之曰：我教女以知之之道乎！但所知者则以为知，所不知者则以为不知。如此则虽或不能尽知，而无自欺之蔽，亦不害其为知矣。况由此而求之，又有可知之理乎？”朱子的分析也非常有道理，圣人教学必定是因材施教，子路的个性是好勇，他很勇敢，路见不平，拔刀相助，可以在危险中不畏牺牲。他有义气，很果决，这是他的优点，但同时也有毛病，他很冲动、很好强，过于自信，所以有的时候强不知以为知，他不服输，所以孔子教导他，要戒除强不知以为知的毛病，“我教你知之之道”。我们如何来求学？如何做君子、做圣人？如何求知？方法就是“知之为知之，不知为不知”，自己知道的，就承认这是我知道的，不知道的也坦然地承认，这是我不知道的，不要不好意思、不要争强好胜。争强好胜的心，本身就是障碍我们的性德的，所以圣人教诫弟子，要戒除这种心态，做一个诚实的人，同时也要谦虚，放下虚荣心，虚荣是学业很大的障碍。

我们的所知，全被妄想分别执著给笼罩住、捆绑住，突破不了。蕅益大师讲，这叫“向外驰求，全昧知体”。向外的，外面没有东西，我们以为有东西。自己所见的，所攀求的，所求到的，都是妄想分别执著所变现的这些境界。我们不知道往内心里求，放下妄想分别执著，我们就豁然大悟，豁然认识宇宙全体。现在我们放不下，放不下还一昧地去在心外求法，这是全昧知体，昧是蒙昧了、模糊了。全然不了解知的体是什么？知的体就是自性。

六祖惠能大师讲，“何期自性，能生万法”，万法从哪生的？自性生的。我们要了解万法，只需回归自性就行。如果不回归自性，向外去驰求，在万法上求知，那叫向外驰求，叫做南辕北辙。我们绝对不可能达到无所不知，因为知的体给蒙蔽了，这叫迷惑颠倒。

子路当然也不例外，也是这样，在能所当中起妄想分别执著，他以为这就是求知了，所以他不断地向外去求知，以为知道很多，最后就能达到无所不知。子路这么想，我们很多人也这么想，包括宋朝的程朱，二程（程颢、程颐）和朱熹，他们也是这样讲的。他们认为“穷理尽性”，穷理是什么？真正知道一切万物万事之理，所以他们求无所不知。这种求知的方法，能不能得到无所不知？不能。为什么？因为用错了心。我们要知道，这些境界从哪来的？都是从自己的妄想分别执著变现出来的。我们眼见色，见到外面的这些境界，第一念能见，见得很清楚，那个时候没有动念头，叫一念未萌以前，这个时间太短暂了，我们凡夫根本没办法觉照，立刻马上就起念头，第一念叫妄想，紧接着念头加重，分别；再加重，执著，妄想分别执著就叫造业。造业就落造业的印象，产生八识种子，又落在自己的识田里，变成第八意识的种子，阿赖耶识的种子。种子遇缘又现相，又现相我们就又见到这个相，又起妄想分别执著，又落印象。就是这样，一念接一念，一念接一念，停不住。

【子曰。由。诲女知之乎。知之。为知之。不知。为不知。是知也。】

人如果有虚荣，肯定就会强不知以为知，一知半解就冒充自己全知了，那是什么？自欺欺人，自己的德行学问不能长进，把自己封闭在了那个境界上，再不能提升。这样去欺骗人，只能欺骗比自己差的人，比自己愚蠢的人，比自己境界低的人。比自己水平高的，德行学问好的，怎么能够欺骗他？他一眼就把我们看穿了。我们这么好面子、好虚荣，强不知以为知，他只是淡然一笑，也不会揭穿我们，为什么？给我们留面子，我们好面子，所以没必要把面子给撕破。但是他会不会再教我们？不会，因为我们没有真正好学的心，没有诚敬的心。古德说，“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益”。我们没有诚敬的心，我们把所学的，只是来为自己装饰装饰，甚至自己不足之处，还要去掩饰，这哪能进步？而且自己所知的也都是虚浮，不是实学。所以孔子教诫子路，教诫得非常中肯，因为不仅子路有这种毛病，很多人都有。我们读《论语》这一条，要反省一下自己有没有？

果然能够做到“知之为知之，不知为不知”，诚敬好学，绝不容虚浮之气生起来，彻底断除虚荣之心。那么这里讲“如此则虽或不能尽知，而无自欺之蔽”，我们虽然不能够尽知，不是全知全能，但既然我们有所知，当然必定有所不知，这很正常，没有什么觉得不好意思的，所以我们才要不断地学习、要求知，连孔子都不承认自己是圣人，他说，“圣与仁，则吾岂敢？”“我不敢担当圣人和仁人的名号”，只有圣人才做到尽知，无所不知，我们有所不知，又有什么觉得不好意思的？我们承认自己有所不知，才会更加努力勤奋地学习，我们的进步才能快，所以我们绝不自欺。不自欺就没有障蔽，蔽是障碍，把自性覆盖住，让自性的性德透不出来。我们能不自欺，自然就不会欺人，我们所知的，就越来越踏实。然后我们在所知的基础上，继续求新知，这对自己的学问，只有益处，没有害处。

这段话充满着向上机关，禅意极浓。“子路向能知所知上用心”，一向以来，子路的求学问之道，都是在能知、所知上用心。有能知、有所知，有能有所，这是相对的概念。能知者谁？我，子路。所知者何？外面一切的人事物，圣贤道德学问，仁义礼智信，孝悌忠信礼义廉耻，天文、地理、历史等等。全在能知、所知上用心，也就是他没有离开心意识。

无所不知方名为知

自性的智慧就被这些妄想分别执著给障蔽住了，透不出来。本来是无所不知的，这是真智慧。

蕅益大师讲的“无所不知，方名为知”，是我们本来的能力，现在全透不出来了，为什么？就因为有妄想分别执著。我们已经习惯了妄想分别执著，麻木于其中，用妄想分别执著所吸纳进来的这些印象，就以为是知了，这叫强不知以为知，不是真知，是自己的妄想分别执著。我们根本没有认识到外面真正的世界，真正的世界叫做一真法界，我们见不到。我们所见到的，是自己的妄想分别执著所变出来的十法界、六道，和现前我们的生活境界。

回归自性得到真知

蕅益大师的《论语点睛》真的是处处指归自性，完全是让人回归自性，得到真知，真知就是真智慧。大师对这一段话的分析，又是向上一着，大师说，“子路向能知所知上用心，意谓无所不知，方名为知，不是强不知以为知也，此则向外驰求，全昧知体。故今直向本体点示，要认得自己真知之体，更无二知。此与知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃之旨参看，方见圣人道脉之妙。若舍此而别求知，不异丙丁童子求火，亦似骑牛觅牛矣”。

子路向外求知的这个过程，是用他的六根接触外面的六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触物、意思法，眼耳鼻舌身意六根接触外面色声香味触法，有能有所。我眼睛能见，见到外面的境界是所见，能见的跟所见的一接触，第一念看得清清楚楚，接着马上就起了妄想、分别、执著。第一念动了起来，这是妄想。譬如这本书在此，我第一眼见到，动了念头。看到这个东西，立刻第二念起来，“这是本《论语》”，这是分别。再动一个念头，“论语》是好书，我很爱它”，这是执著。所以刹那际，妄想分别执著一个接一个都起来了，速度相当之快。我们自己不细心，根本没办法觉察，瞬间就完成了妄想分别执著。这样的妄想分别执著，就落下个印象，这印象就留在我们的识里头，第八识。

佛法里讲人有八识，前面有“眼耳鼻舌身意”六识，再加上第七识，叫末那识，它的功能是执著，第八识叫阿赖耶识，它的功能是落印象，这个印象就变成种子，储存起来，在我们的识田里储存起来，以后有因缘，这个种子会现行。这一现行，又产生境界，这个境界又变成所知，我们能知的眼耳鼻舌身意，加上第七识末那识，又去把这个所知的境界收入进来，又往八识田里落印象。这就是我们人，不止人，动物也是如此，这是佛法里讲的六道众生“知”的过程。

我们在已知的基础上，去继续探寻新知，才会得到真知。所以朱子提醒我们，要诚意而不自欺。