细讲论语

能不能放下？一定能放下。为什么？因为它是虚妄的，它比屠刀更虚妄。屠刀还有把刀，妄想分别执著，什么都没有，本来都没有，纯属虚妄。本来没有，又是纯属虚妄，当然能放下。一放下，我们就证明了，“情与无情，同圆种智”。到这个时候，举直错枉就到圆满了，正直到圆满，枉呢？邪枉丝毫都不复存在了。

敬服正直自然情理

朱子引程子的话，“程子曰：举错得义，则人心服”。举用和安置人能够得义，义是符合道理，这个道理是天理，自然的道理。人心都喜欢正直，不喜欢邪枉，这就是天理。天理就是人人自性中的性德，不教也会。即使是邪枉的人，本身他也喜欢正直的人，也会尊敬正直的人，也会敬服正直的人，只是他自己习气太重了，改不了。所以举错如果得义，人心就服了。

朱子又引谢氏，宋朝大儒谢良佐，程颐的弟子，谢氏曰：“好直而恶枉，天下之至情也。顺之则服，逆之则去，必然之理也。然或无道以照之，则以直为枉，以枉为直者多矣，是以君子大居敬而贵穷理也”。谢良佐说，人民百姓都有喜欢正直、厌恶邪枉的心，这是天下至情、人之常情，这说明什么？人人本性本善，本来就喜欢善，不喜欢恶。顺着本性本善去做事、用人，人心就服了，如果逆之，人心就不服，就会远离，这是自然之理、必然之理。

格物诚意直枉自明

“然或”，这是转折，但是，“无道以照之”，“道”解释为方法，如果没有法子觉照，觉照什么？哪个是直，哪个是枉？甚至“以直为枉，以枉为直”，把邪枉的当成正直的，把正直的当成邪枉，有没有？有，“多矣”，而且还不少，为什么会这样？因为人心受物欲、受自私的蒙蔽，导致正邪、直枉都不分了，自性的良知完全被覆盖住，因此我们要修身。修身没别的，把这些蒙蔽、障碍去除干净，“君子大居敬而贵穷理”，居身要恭敬、诚敬，诚敬是性德，帮助我们恢复本性本善；“穷理”，明白天下一切道理，穷尽天下之理，这是智慧。

因此，到我们成佛的时候，我们跟释迦牟尼佛一样会感叹，“奇哉！奇哉！众生皆有如来智慧德相”。我们会有同样的感叹，太奇妙了，一切众生跟我一样，都有如来智慧德相，都是佛，现在就是佛，为什么看不到？为什么得不到佛的受用？“但因妄想执著不能证得”，谁有妄想执著？谁？哪个众生都有，是他自己不能证得。我有，我就不能证得；他有，他也不能证得，证得是证明。我们本来是佛，只是我们没有证明自己是佛。

等到我们把妄想执著放下了，就证明了自己真的就是佛，从来没有动摇过。不是过去是佛，现在不是佛，不是这样，《华严经》讲，是众生皆有，“有”是现在就有。不是我们现在没有了，将来又重新得到了，就变成生灭法了。现在就有，现在就是，怎么是？放下就是。所以，觉悟了，立地成佛，“放??屠刀，立地成佛”。什么是屠刀？不是屠宰用的刀，屠刀是比喻，比喻我们的妄想分别执著，我们把妄想分别执著放下了，就成佛了。妄想分别执著就如屠刀一样，在伤害我们的法身慧命，让我们得不到佛的受用。所以要放下。

《华严经》里讲“芥子纳须弥”。芥菜子像芝麻粒这么小，它里面能含容须弥山。须弥山是我们一个小世界的中心，一个小世界是一个银河系。一个小芝麻能够含容一个银河系，不可思议，但是这是事实。假如有朝一日，我们有足够高级的全息放相技术，把这粒芝麻进行投射，放大影像，看到原来整个银河系全在里面，只是现在我们的科技还不够高。

“举直”不一定是任用他做官，我们可以选举出正面的教学内容，来做媒体报道，正面的内容要大于负面的内容。譬如，多报道一些孝悌忠信、礼义廉耻的新闻节目，和社会上的好人好事；关于杀盗淫妄的消息尽量少报，最好是不报。久而久之，就能使人从邪枉走出来，变得正直。

这个智慧，实际上人人本有，现在为什么会失掉？就是因为有物欲的蒙蔽，《大学》讲“格物致知”，格是格斗，跟什么格斗？跟物欲格斗，物是物欲、烦恼，战胜这些物欲烦恼，然后才能致知，知是良知，自性本有的良知现前。用良知待人处事接物，运用良知，自然就能达到穷理，自然就能明辨邪正直枉。谢良佐先生的话，导归到我们自己修身上来了。

蕅益大师在此基础上又加以阐发，他说，“惟格物诚意之仁人，为能举直错枉。可见民之服与不服，全由己之公私，不可求之于民也”。大师说唯有格物诚意的仁人，《大学》讲的“格物致知，诚意正心”，就是修身，只有格除我们的物欲，才能恢复我们的良知，使我们的意念真诚，我们的心才能正，这种能修身的人叫仁人，仁人就能够明辨直枉，能够举直错枉，举用正直者，或者让正直的人掌控邪枉的人，民心自然能服，所以民心服与不服，不在于民，不可以求之于民，君子反求诸己，全是自己的公私之心决定。

现代科技有一种全息照片，全息照片是什么？是用两束激光，不同的方位，对同一个物体进行照射，在相片上感光，然后再用激光把相底投影出来，现出一个物体，然后把这张相片剪成两半，每一半用激光投射，都发现是一个整体的物体。每一半又切成两半，就是四分之一半，每四分之一半又含有整个全体的形象。不管我们怎么切，切得再小，每一个小部分的相底上，都含有全体的形象，这叫全息照相。这个发明已经有很多年了。

释迦牟尼佛在《华严经》里告诉我们，微尘里面含有整个法界，这就说得更加不可思议，微尘比芥菜子还小。微粒，像分子、原子这些小粒子，里面含有整个宇宙。这比儒家讲得更加广博，儒家讲一身与家国天下是完全联系在一起的，所以修身就能齐家治国平天下。

懂得这个道理了，才真正体会得蕅益大师所说的，“民之服与不服，全由己之公私”，“全”是全部，没有丝毫例外。正是基于这种全息式的真相，佛法里讲的民，层面就更广了，是指众生，不仅包括人，包括六道众生，包括十法界众生。要度众生，怎么度？全由己之觉迷。公和私，是觉和迷的样子。我们要是觉悟了，必定大公无私，我们要是迷惑颠倒，必定自私自利。公和私是果，觉和迷才是根本原因，觉什么？就是觉宇宙与我一体，微尘与法界不二。

如此说来，哪有一个自己？真正的自己是什么？就是整个法界。佛法里称为法身，那是自己的真正身。我们觉悟到原来整个宇宙就是自己的法身，哪会有私心？自己以外没有了，没东西了。所以自己一觉悟，法身全体现前，众生跟着我们也全体觉悟，这就是《华严经》讲的“情与无情，同圆种智”。情是有情众生，无情是无情众生，跟着我们一起、一同圆满种智。这种智是一切种智，是自觉觉他，觉行圆满，就成佛了。自己圆满种智成佛了，一切众生跟着我们也圆满种智，成佛，为什么？自己跟众生不二。

觉悟放下正直圆满

鲁哀公问孔子，如何才能使民心服？孔子的回答，内涵就在于国君自己要修身，国君不修身，何以能使民心悦服，何以能使国家大治？再深一个层次讲，为什么治国平天下，非得以修身为本？而不以经济为本、不以军事为本、不以科技为本，非得说以修身为本？这个道理太深了。因为整个宇宙，跟自己本来是一体。自己这一身，就是家、国、天下的一个缩影。

现在有天文学家提出，宇宙跟全息照相的性质是一致的，整个宇宙都是全息的。换句话说，小的部分都含有全体，当然全体里面含有小的部分。小中能含容大，大里面含容小，小和大相互含容，大小不二，每一个小部分都是全息的。现在天文学家提出这样的一个理论，很有创造性。就像我们这个身体，实际上也是个小宇宙，它里面含有的信息，是全宇宙的信息。如果整个宇宙就像一个大的全息照片，我们的身体就是其中的一小部分，投影出来，整个宇宙的信息都在里面，无二无别。

我这身一动，整个宇宙也跟着我一起动，信息是同步的。所以我自己修身，就能够同步地治国平天下。不仅是治国平天下，天下才是一个地球，是和谐宇宙。古人讲，治国平天下以修身为本，我们真正知道这个道理，这叫知本，“知之知也”。我们所知的，达到极限，就是完全明了宇宙里面大小不二。

我的心是正直、大公的，我才能举直错枉。假如我自己的心都是自私自利，变成了邪枉，怎么可能真正举直错枉，所以归根结底还是修身。《大学》讲，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，这是根本。什么的根本？治国平天下的根本。