细讲论语

前面是用眼来做比喻，耳也是一样的。孔子在六根当中挑出耳这一根，他说耳顺，也就是耳闻声的时候，声音听得清清楚楚，不起分别执著，更不会起贪染、憎恶的心，这是耳顺。顺什么？顺我们的真如自性，真如自性也叫法性。顺法性，不顺妄想分别执著。顺妄想分别执著，叫逆法性。现在顺了，叫耳顺。

境界再往上提升，“觉六识皆如来藏，谓之从心所欲不逾矩”。六根接触外面的六尘，就会起六识，六识是什么？就是妄想分别执著。眼见色就产生眼识，耳闻声就产生耳识。眼耳鼻舌身意都产生识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这叫六识。到七十岁的时候，孔子就觉悟到，原来六识里也含有如来藏。妄想分别执著里怎么会有如来藏，怎么会有真如本性？有。??如本性遍一切处，当然也周遍妄想分别执著，就在我们的妄想分别执著种种烦恼当中，要明了，都不离法性，那就是法身，那就是如来藏。

佛法里讲，“烦恼即菩提，生死即涅槃”。烦恼跟菩提不二，菩提是什么？真如本性的智慧，在哪？烦恼中有，妄想分别执著里也有，它不二。这是入不二法门，所以能从心所欲不逾矩，得心自在了。心自在，在《华严经》里有定义：“谓菩萨智慧方便，善于调服自心，能入无量诸大三昧，游戏神通，无有障碍，是名心自在。”菩萨智慧方便，善于调服自心，心里头只生智慧，他入无量诸大三昧。无量诸大三昧，就是在日常生活中，待人处事接物，所有的妄想分别执著都转成智慧。烦恼也是智慧，游戏神通，无有障碍，这叫心自在。

蕅益大师讲，“念念背尘合觉，谓之志”。孔子十五有志于学，他念念不移，就是背尘合觉。尘就好像身上穿的邋遢的衣服，把宝衣给覆盖住了，现在把那件邋遢的衣服脱掉，恢复自己本来有的宝衣，这是背尘合觉，这是始觉合本觉。念念都始觉合本觉，这是有志，孔子十五岁就开始了。

觉什么？“觉不被迷情所动，谓之立”。孔子三十而立，三十岁就做到不被迷情所动，他不动摇了。什么是迷情？自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这都是迷情。他不起这些烦恼，他就立了。外不受诱惑，内不动迷情。“觉能破微细疑网，谓之不惑”，再进一步，他就能破微细的疑网，疑心像网一样把人笼住，现在他破掉了，一切法都不疑惑。“觉能透真妄关头，谓之知天命”，再进一步，真妄关头他突破了，他能够返妄归真，见得本性，这是知天命。

“觉六根皆如来藏，谓之耳顺”，六根就是我们的眼耳鼻舌身意，我们身体里的如来藏。如来藏是什么？我们的真如自性。自性遍一切处，在我们六根当中，也就是六根都通达。通达什么？通达自性，这是耳顺。“觉六识皆如来藏，谓之从心所欲不逾矩。此是得心自在”，六识是六根里的妄想分别执著。譬如眼，见到外面的境界，就是色，眼见色就起了眼识，起了分别执著，落了一个印象。这些妄想分别执著本来没有，这是妄??但是妄有真。孔子到七十岁他就明了了，妄里头原来有真。真妄不二，全妄即真，所以这个时候，他从心所欲不逾矩。在妄境当中，他不离真，他得到心自在。心自在再往上还有一层，叫法自在。

孔子说自己，“若圣与仁，则吾岂敢”。孔子不敢自称圣和仁，因为他知道自己还没做到这一点，还没达到这个境界。这是孔子的真语实语，圣人不会打妄语，不会说不实语。不实语叫绮语，花言巧语，圣人不会说不实的语言。《金刚经》里讲，“如来是真语者，实语者，不妄语者，如语者，不诳语者，不异语者”。孔子说的都是老实话，自己是什么境界，他就说什么境界，没达到，绝对不敢去冒充这个境界。冒充是大妄语，所以他说“若圣与仁，则吾岂敢”，这不是谦辞，不是谦虚，真的是这样。若说他谦虚，就冤却大圣一生的苦心。孔子一生的苦心是什么？就是《大学》里讲的，欲令一切众生明明德，明明德就是完全恢复真如自性。孔子给我们示现这个修学的过程，这是一片苦心，希望我们不要满足于他的境界，还要向上。

孔子的这个境界，这一章里面说得比较简约，而这个境界之高远，又不是我们凡人能够轻易体会到的。蕅益大师引用《楞严经》里的“观世音菩萨耳根圆通章”，来诠释孔子的境界，他讲到“返闻闻自性”，这是观世音菩萨修的耳根圆通法门。

孔子耳顺观音圆通

观世音菩萨，我们大家都只知道他能够大慈大悲，寻声救苦，千处祈求千处应，可是他怎么修学的，怎么成就的，很多人未必能了解。

《楞严经》里，观世音菩萨有一个学习心得报告，他修的是耳根圆通。为什么菩萨六根只选耳根，不选其他根呢？

观世音菩萨过去就在我们这个娑婆世界修行。我们这个世界叫娑婆世界，翻译成中文叫极苦，极苦世界。西方有极乐世界，我们这是极苦世界。为什么苦？因为迷得很深，造业很多，感得苦报。观世音菩萨用耳根的原因，是因为我们这个娑婆世界的众生，六根中耳根最利，最聪明。譬如眼睛跟耳朵，耳就比眼睛聪明，眼睛看书，未必能读懂那个意思，可是耳根听老师讲课，很容易就听懂，耳比眼睛聪明。所以孔子一生讲学，是用音声来传授圣贤之道。后人把他讲的话记录下来，才是《论语》。孔子自己写的文章并不多，多半是用音声来教学。只是为了传世，因为当时没有录音机，要保留音声很不容易，所以才不得不写下一些著作来传世，但是教学的手段，以音声最好，最能让学生觉悟。

“若欲得法自在，须至八十九十，始可几之”，孔子没达到法自在，要得法自在，要到八十、九十，才可能得到，但是很可惜孔子没这个寿命。什么叫法自在？完全到了无心，一切妄想都断掉了，不起心不动念，真正能像观世音菩萨那样，随众生心，应所知量。众生应以什么身得度，他就现什么身而为说法。至于现什么身，完全是在众生，众生有感，他就有应，这是完全自在了，法自在。孔子没有证得这个境界，所以他在《论语》中说，“若圣与仁，则吾岂敢”。他不敢自称为圣人，也不敢称自己是仁人。

“此孔子之真语实语。若作谦词解释，冤却大圣一生苦心”。孔子不敢自称为圣和仁，不是自谦，这是他的真实语，他明了这个境界，他还没到达。真正圣与仁，是得法自在。如果我们只把它做谦词解释，就冤枉了大圣一生的苦心，大圣一生给我们示现的是修学的次第，让我们不能只以他为最高的境界，他希望我们超越，这是他的苦心。

现在明了了，六根里面有如来藏，如来藏是什么？就是我们的真如本性，就藏在我们六根当中。现在它没有起作用，所以不叫如来，叫如来藏，藏是含藏，藏在里面它不显作用。怎么才能让这个如来起作用？让我们的真如本性恢复出来？当我们用六根的时候，用它可以，但不要起妄想分别执著，也就是用六根中的根性，这个性就是如来，就是真如本性。

譬如我们的眼睛见到外面的色尘，看到之后就清清楚楚，这是第一念。可是常人马上起第二念，“这是什么东西”？譬如我这本《论语》，我一看到它，第一念里没有分别执著，看得很清楚。可是第二念，“这是一本书”，“这本书是《论语》”，这就是分别了。“这本书印得不错，很好”，这又是分别了。“因为它很好，我很喜欢它”，这是执著，马上就起妄想分别执著，速度非常快。第一念刚起，马上第二念、第三念就起来了，念念相续的就是分别执著。因此如来藏性就显不出来，是被自己的分别执著给挡住了、覆盖了。现在我们觉悟了，觉悟之后，六根接触外面的境界不起分别执著。我们明了了，六根中原来有真如本性，只要不起妄想分别执著，就能用这个六根中的根性。

孔子“三十而立”，立是什么？不被迷情所动，一切的烦恼、情执都叫迷情。迷情是动相，它会把我们的心拉跑掉。孟子说，“学问之道无他，求其放心而已矣”，我们的心放出去之后，在迷妄的境界里染着，就产生迷情，现在把它拉回来，不为外面这些境界所动摇。自己心里不动迷情，不生妄想执著，这是有根、有力，就能立起来，要到这个境界才可以出山，才能够去面对外面的花花世界。如果还会为境界所动摇，就不能出山，老师不能放我们走，我们没学成。

蕅益大师说，“只一学字到底。学者，觉也”。孔子十五岁有志于学，整个圣贤之道归纳起来，就是一个学字。学是什么意思？不断地觉悟。我们的本心本来是觉悟的，这叫本觉，但是现在不觉了，不觉是因为有障碍。什么障碍？妄想分别执著，这是障碍。好像一个人身上穿着无价的宝衣，都是金银珠宝所装饰的衣服，外面套着一件很邋遢的，乞丐的衣服，他自己不知道自己身上穿的是宝衣，这个宝衣就是本觉。现在不知道是什么样？他不觉，虽然不觉它没有障碍本觉，本觉本有。他自己不知道，就以为自己是个穷汉，一个乞丐，到处要饭，不知道身上全是宝。什么时候我们发起一念觉的心，要恢复本来的面目，这是觉悟，这叫始觉。始觉合本觉，这就是学。

蕅益大师讲，“返闻闻自性，初须入流亡所，名之为逆。逆极而顺，故名耳顺，即闻所闻尽，分得耳门圆照三昧也”。这是讲到观世音菩萨耳根圆通，第一个层次是返闻闻自性。一开始是入流亡所的境界，什么叫入流亡所？入法性流，怎么入？返闻就入。耳根不攀外面的声，而返过来闻自性，这是入流。亡所就是忘了所闻的声音，就像孔子听韶乐，三月不知肉味，他忘了舌根所尝的味道。耳根如果忘了声音就是亡所，把声音忘了之后，动的相没有了，产生静的相。静相现前了，又要把静相放下。动、静二相了然不生，这才到闻所闻尽。闻是能闻，能闻所闻都尽，都没有了，才称为耳顺，也叫耳门圆照三昧，这个境界是觉了。这个觉，佛门里称为阿罗汉，《华严经》里称为七信位菩萨。到了七十从心所欲，不逾矩，在《楞严经》里，是把能闻所闻都尽了，就觉了。能觉所觉，又是一个能所，觉也空了，这才得心自在。后面还有，空所空灭，有一对能空所空，这是觉空了，空的境界现前，把空也灭了，才证得法空。证得法空，就是如来境界。但是，能灭所灭又是一个结，把能灭所灭又灭了，叫生灭既灭，寂灭现前，这个时候才圆满证得自性。

蕅益大师判定，孔子的境界已经很高了，但是我们绝不能以为这是最终，还有再上的境界，这在《楞严经》里面讲得很清楚。

蕅益大师说，“只一学字到底”，成圣之道就是一个学字。“学者，觉也。念念背尘合觉，谓之志。觉不被迷情所动，谓之立。觉能破微细疑网，谓之不惑。觉能透真妄关头，谓之知天命。觉六根皆如来藏，谓之耳顺。觉六识皆如来藏，谓之从心所欲不逾矩，此是得心自在。若欲得法自在，须至八十九十，始可几之。故云，若圣与仁，则吾岂敢。此孔子之真语实语，若作谦词解释，冤却大圣一生苦心。返闻闻自性，初须入流亡所，名之为逆。逆极而顺，故名耳顺，即闻所闻尽，分得耳门圆照三昧也”。

孔子到三十岁学成了，可以去历事、涉事了。到四十岁，不惑之年，不惑是没有疑惑，能破微细疑网，微细的疑惑都破掉了，也就是没有丝毫的疑惑，不疑惑什么？对宇宙人生真相没有疑惑，完全能明了，这是真正觉悟。觉悟之后，功夫要向上，叫悟后起修。修什么？能突破真妄关头，认识“凡所有相，皆是虚妄”，不仅动的相是虚妄，静的相也是虚妄。

三十岁的时候，不被迷情所动，是不为动相所迷。譬如眼睛见到外面的色相，见到好的，自己不会生贪爱心；见到坏的，自己不会生憎恶心，就是不被它所动。耳朵听到美妙的音乐，不会贪爱；不好听的声音，也不会讨厌；听到别人赞叹自己，不会得意洋洋；听到别人毁谤自己，也不会起瞋恚心，这是不为迷情所动，这些外面的相都是动相。等到把动相舍掉了，静的境界现前。静的境界现前，也不能为它所动，也不能生贪爱。这里面很微细，如果在静的境界里动了心，生染着了，那就堕入了微细疑网当中。从这里要突破，才能透真妄关头，动静二相都是虚妄，都放下，我们才能入真，这叫知天命，我们的觉悟层次又提高了。

再进一步觉悟到六根皆如来藏，这是耳顺。我们的六根是眼耳鼻舌身意，就是六种感觉器官。眼能见色，耳能听声，鼻能嗅香，舌能尝味，身能触物，意能思法。眼耳鼻舌身意六根，面对着色声香味触法六尘，我们凡人六根接触六尘境界的时候，一定会起妄想分别执著。譬如眼见色，就判断它是美的、是丑的，这是分别；对美的起贪爱，对丑的起厌恶，就是执著，爱憎之心起来了。六根接触六尘，就起这些妄想分别执著。

蕅益深解圣贤次第

前面我们只是很粗浅地把孔子这一生学习成就的过程分析了出来，这里面的境界非常微细、深广，这对我们了解圣贤境界有很大的好处，可以细细地领会、消化。由此我们知道走这条路，每一个阶段是什么样的过程、什么样的境界，心里有数，走起来就比较踏实。另外，也知道境界高远，不可以得少为足、不可以半途而废，要加工用行，早日成就。下面我们结合蕅益大师的《点睛》注解，并且引用佛门的《大佛顶首楞严经》对照地来详细说明，我们就能更加明了。

无量三昧，三昧是梵文，翻译成华语是正定、正受。心定在自性上，不动摇，这叫正受，正常的享受。我们的享受不正常，为什么？起的是烦恼。凡夫的享受有五种，身上的享受有苦乐两种，心里的受有忧喜两种，身的苦乐、心的忧喜都离开了，这个受叫舍受。舍受是高级的凡夫才有，得了很深的禅定，他就能有舍受。但是这个定功不能长久，它会失去，一失去，就会有苦乐忧喜的感受。如果这个舍受不失，就叫三昧，这是正受，永恒的，不会失掉。孔子得到心自在，这境界相当高，在佛门里就称为菩萨。

蕅益大师说，孔子还没得到法自在，“若欲得法自在，须至八十九十，始可几之”。想得到法自在这样的境界，可能要到八、九十岁，可惜孔子七十三岁就去世了，这个境界没能达到。在法自在这个境界里，《华严经》说，“谓菩萨得大辩才，于诸法中广能演说无边法门，无障无碍也”，这是于法得大自在，他能够自在度化众生，度众生要用辩才，辩才无碍。辩才不一定用语言，身教、言教，种种手段方式，众生应以什么身得度，他就现什么身而为其说法，演说无量无边的法门，没有任何障碍，这是法身大士的境界。

这是蕅益大师对此章的注解，注解得相当精辟，大师为我们把每一个阶段的境界都点出来了。十五有志于学，志就是念念背尘合觉。本觉，我们本有的，正如一个人身穿无价宝衣，可是现在自己不知道，外面套上一件很邋遢的乞丐衣服，就以为自己是个穷汉。什么时候突然觉悟了，这叫始觉，始觉合本觉，这叫学。

念念都始觉合本觉，背尘合觉。尘是比喻我们的烦恼习气，本来没有，现在产生了，盖住了我们的本觉。我们的本觉像一个如意宝珠被覆盖，光明显现不出来，我们现在要把这些灰尘擦掉，这叫背尘。合本觉，与本觉合起来，这是觉悟，这是立志。什么时候完全恢复本觉了，就是究竟觉。究竟觉，我们的本心完全显露出来，我们就成就大圣了。

这一章是孔子为我们示现一生成就圣道的次第。这一章非常重要，为我们指示出如何成圣成贤的过程。古人称这章“是夫子一生年谱，千古作圣妙诀”，所以这章对我们非常有指导意义。