细讲论语

“祭之以礼”，父母死了以后，春秋祭祀以时思之。《孝经》里讲，按照每一年固定的时日来祭祀父母、追悼父母。这些礼急需恢复，它是表达人们对于父母、祖先的孝思，能尽孝思就能尽人伦，能够敦伦尽分，就能处理好家里的各种关系和社会上的各种关系，社会就能和谐。人人都能尽到本分，社会就能繁荣、安定。我们希望和谐社会，礼仪一定要恢复，要去研究、参考古礼的精神，制定一套适合现代的礼仪来推广、来教化，这件事由国家政府来主办会比较容易落实。

如果一个国家的礼制没有了，如孔子说礼崩乐坏，这个时代叫什么？叫乱世。当时孟孙等三家越权违礼，孔子非常痛心，常常有批评，譬如《论语》里讲季孙氏，“八佾舞于庭”，孔子说，“是可忍，孰不可忍”。八佾舞是天子用来祭祀的礼，鲁国是诸侯国，一个诸侯国的大夫怎么能用这种礼？僭礼僭得太离谱了，所以是忍无可忍。

孔子对孟懿子的这个回答，也是在点他，真正尽孝就不能违礼，他的父亲临走的时候教他学礼，所以不能做出违礼的事。也就是说，他应该把他的权交回给国君，一个大夫，怎么能站在国君之上，权力比国君的还大？这不符合礼。君为上，臣为下，这才是礼。

朱子又引胡氏，南宋初年胡寅，字明仲，他的话，“胡氏曰：‘人之欲孝其亲，心虽无穷，而分则有限。得为而不为，与不得为而为之，均于不孝。所谓以礼者，为其所得为者而已矣’”。胡氏的第一句讲得好。人想要孝其亲，对父母尽孝，这个孝心无穷，孝无终始。孝是理，理体过去无始，未来无终，竖穷三际，过去、现在、未来，横遍十方，超越一切时空，这是无穷。无穷的理体是什么？是我们的自性，也是宇宙的本体。我们行孝是顺着自性的性德，所以能回归自性，回归自性就能成为圣人。

“得为”与“不得为”两方面，孔子讲要以礼事亲，礼是告诉我们什么可以做，什么不可以做。得为而不为，是应该做的不做；不得为而为之，不应该做的做了，都属于不孝，都属于违礼。胡氏讲，“所谓以礼者，为其所得为者而已矣”，这个解释有点片面，他说礼只是着重在所得为者而已，就是应该做的。《礼记》里记录了很多礼，都是教我们应该怎么做，所以他认为，无违就是一定要遵循着礼，遵循所定下来的这些条则去做，这是无违。“不得为”，就是不应该做的，我们不能做。如果是《礼记》里没有写的呢？我们用什么来判断，怎样叫无违？那我们应该用天理。

《弟子规》“入则孝”里从“冬则温，夏则凊”，到“号泣随，挞无怨”，都是讲“养则致其乐”，奉养父母，一定要让父母生欢喜，怎么做？这里讲得非常具体。“亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床”，这是“病则致其忧”。这些是父母在生时，事之以礼，具体的礼就用《弟子规》做标准，如果讲得太高深，现代人没有耐心学，而《弟子规》平实易懂，过去孩子就开始学，现在做成人也得补这个课。葬之以礼，就是“丧则致其哀”，“丧三年，常悲咽；居处变，酒肉绝，丧尽礼”，这都是讲葬之以礼，也就是尽自己的哀思，父母过世三年当中，常常因为怀念父母而哀伤悲咽；居处变，不能贪图享受，夫妻要分房，甚至不能住在自己家里，古人是守墓三年；酒肉绝是不能吃肉喝酒，要吃素，这是葬之以礼。

祭之以礼，《孝经》讲“祭则致其严”，《弟子规》讲“祭敬诚，事死者，如事生”。祭祀的时候，祭神如神在，像父母在生一样，用事奉父母的孝心去祭祀。更重要的是不忘父母的期望，努力地修身齐家，光耀门楣，立身行道，成圣成贤，圆满大孝。

《孝经》我们曾经讲过两次，一次是四十个小时，详讲；一次是十八个小时，简讲。《孝经》里的道理很深刻，实际上它不仅是讲修身，已经讲到治国平天下。《孝经》开宗明义就说，“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨”，也就是现在我们讲的和谐社会、和谐世界，怎么做？用孝道，以孝治天下。

“死，葬之以礼”，父母去世的时候，以礼来办理丧葬事宜。譬如给父母备好棺椁，办丧事，我们现在很少用土葬，一般都是火葬，在殡仪馆举行追悼会。骨灰得到之后，供奉在适当的地方，等于过去挖一个墓地葬了父母，现在我们用骨灰盒。过去对于丧葬确实有一整套完备的礼，现在时代变迁，过去的很多做法，现在不再适宜，可是又没有制定出一套礼制，人们都各做各的，不知道怎么样去行这个丧礼和祭礼。

朱子讲的礼是理之节文。能写出来的叫理，没写出来的呢？还是天理。天理怎么判断？最简单的方式，用我们的良心，天理良心。人人都有良心，为什么有良心？因为天理无处不在。譬如事情来了，这个事情可能在礼里没记录、没说明。可是我们能马上判断，这个事情该做还是不该做，用什么判断？用自己的良心。这个良心的功能就叫明德，自性本来就有这样的能力，能够判定是非善恶。它的标准是符合自性的性德就是善，违背自性的性德就是不善。自性人皆有之，所以这个判断的能力人皆有之。

孟子讲，“羞恶之心，人皆有之”，人人都知道做坏事不好，当然也知道什么是坏事。但是如果我们的物欲等各种很重，良心也就被蒙蔽得很重，就会出现恶念恶行而不自知。这是因为烦恼、、习气太重，把我们的良心深深掩盖在下面，能力透不出来，这就很可悲。不知道自己在作恶，就是孟子讲的近于禽兽，自己迷得太深了。如果我们能够从格物下手，真正断除自己的、烦恼、习气，我们的良知良能，就会逐步显发出来，这就是格物致知，知是良知。我们能判断一件事的是非善恶，这是良知。礼是帮助我们格物致知，恢复良知，明其明德，回归自性的。所以不能够拘泥于那些条文，写下来的我们才遵守，没写下来的我们就恣意妄为，这本身就是违礼。礼是敬而已矣，不敬人、不敬事、不敬物，都叫违礼。

我们孝敬父母，要做到无违。蕅益大师讲违礼，是违背自性，无违是顺应自性、回归自性，我们才真正克己复礼，这时候我们孝顺父母，就没有任何过失，我们的孝道才能圆满，违礼就不孝。若不是真正成圣成贤，礼就有欠缺，我们的自性就不能圆满地显露，性德也是明德就不能圆满地恢复，还是非孝。《孝经》讲“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”，终是终极，最顶点。立身行道，是我们要成圣成贤，扬名于后世，成圣成贤自然能扬名后世。扬名于后世，不是今世，如果有心想这一生扬名，想出名，这是名闻利养之心，名利心，怎么能成圣成贤？这是物欲，我们要把它格掉。

《孝经》讲的道理深刻，那我们怎么落实孝道？还是在《弟子规》。我们的恩师讲，《弟子规》是儒家的根，它教我们怎么落实，讲得非常具体、详细。古人讲修身齐家治国平天下，《弟子规》就教我们修身，很具体的修身。怎么齐家？《朱子治家格言》，是一个齐家的宝典，齐家还是讲修身。《孝经》是继续地提升、阐发，教我们如何治国平天下。

这三部，《弟子规》、《朱子治家格言》、《孝经》，如果用一个字来贯穿始终，就是一个孝字。以孝修身，以孝齐家，以孝治国平天下。具体落实就以一个礼字来贯穿，孔子讲的，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。

《弟子规》里的“入则孝”就是讲这三件事，事之以礼，父母在生时，从“父母呼，应勿缓”，一直到“亲有疾，药先尝，昼夜侍，不离床”，都是父母在生的时候，事之以礼。《孝经》里讲“事亲五致”，从五方面来事奉双亲，“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。《弟子规》里也详细地说明了这五条，“居则致其敬”，在家对父母要致敬，“父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒；父母教，须敬听，父母责，须顺承”，都是教敬，“居则致其敬”。

蕅益大师的《点睛注解》讲，“克己复礼，方能以礼事亲。违礼，即非孝矣”。

克己复礼是孔子教诲颜子的，颜回向孔子请问，仁是什么含义？孔子回答“克己复礼”四个字，就是克服自己的烦恼习气，就是格物。复礼的复是恢复、回归，恢复礼、回归礼，孔子用“复”字，就把意思透出来了，礼本来具足，本性中本有，不是外面学来的。我们恢复它就行了，不是增加一点什么，恢复就行，这叫复礼。怎么复礼？克己就能复礼。礼为什么不能彰显出来？因为有烦恼、有习气、有，这些东西隔着、挡着、障着，现在把它们克服掉、去掉，就是格物致知，格掉这些物欲、烦恼，我们就能恢复本有的良知、恢复本有的礼，这时候方能以礼事亲。

孔子，他不是希望自己成名，一心只是想推行圣贤之道，他扬名于后世。到了汉朝，汉武帝重用董仲舒，董仲舒推荐儒家学派，这时孔子才被尊为至圣先师，大家都向他学习，扬名于后世，这是真正显耀自己的父母。我们讲到孔子，就想到孔母是圣母，孔父是圣父，孔子的后裔都沾了孔子的光，历代帝王没有不尊重孔家的。所以要从无违开始，以礼规范自己，一点一点地恢复自己的本性性德，最终成大圣，孝道就圆满了。

江谦先生对蕅益大师的《补注》说，“一部孝经，三言尽之”，把孔子讲的话和《孝经》联系在一起。三言就是三句话，哪三句？“事之以礼，葬之以礼，祭之以礼”。其实一部《孝经》，这三句话就全概括尽了。蕅益大师讲的克己复礼，也是这三言，三句话概括尽了圣贤之道。

克己复礼孝亲无违