细讲论语

武伯问孝子曰忧疾

这是孟武伯向孔子请教孝道的含义。

朱子解释说，“武伯，懿子之子，名彘”。孟武伯是孟懿子的儿子，姓仲孙，名彘，也是孟孙家族，他来继承他父亲的地位。前面讲的是孟懿子问孝，现在是他的儿子孟武伯问孝。孔子的回答不一样。

孔子讲，“父母惟其疾之忧”，为什么回答的不一样？这都是针对提出问题的人，他的问题、他的根性，以及他的毛病习气，这么回答是为了帮助这个人觉悟。孔子的意思，朱子解释说，“言父母爱子之心，无所不至，惟恐其有疾病，常以为忧也。人子体此，而以父母之心为心，则凡所以守其身者，自不容于不谨矣，岂不可以为孝乎？”这个解释很好，说父母都爱儿女，爱子之心，无所不至，关怀无微不至，对于儿女的身体，更是关心，唯恐儿女有疾病，所以常常以为忧。“惟其疾之忧”，“疾”是疾病，“其”是儿女，也有注解说是父母，也未尝不可。

谨身守德不行不义

孝子能真正做到德行无缺，除了疾病以外，没有让父母感到羞耻和忧虑的，可以说是几近于完美。蕅益大师是真正明心见性、大彻大悟之人，念佛往生净土，往生就是不退成佛。成佛，是真正的圆满大孝。佛身体没病，不仅德行全体圆满了，身体、身相，一切能力、智慧都圆满，父母真的一点都没忧虑了，所以佛家的教育还是孝道的教育。假如我们有一丝毫的缺陷，没有圆满，还是对不起父母，还是让父母忧虑，还是不孝。就连等觉菩萨，像观世音菩萨、普贤菩萨、文殊师利菩萨，这些等觉菩萨，还有一品生相无明烦恼没破尽，严格来讲，还是对不起父母，孝道还是不圆满。什么时候孝道圆满了？成佛了，这才是孝道圆满。儒家说的成大圣了，这个大圣的地位、境界比孔子所证的还要高。

前面我们学习了孔子这一生的年谱，从“十五有志于学，到七十从心所欲不逾矩”这个过程，后人把他称为大圣，可是孔子说，“若圣与仁，则吾岂敢”，说自己怎么能称为圣人，因为他知道上面还有更高的境界。佛家讲的才是圆满，成佛了就没有丝毫欠缺了，那是孔子心目中真正的圣人。

孔子讲得这么简单的一句话，“父母惟其疾之忧”，父母都是疼爱自己的儿女，常常为儿女忧虑。自从儿女呱呱坠地以后，父母的忧念就没有断过。古诗有曰，“母年一百岁，常忧八十儿”。父母到了一百岁，他的儿女八十岁了，父母还一直在忧念着八十岁的儿女。这讲得很形象，说明父母对儿女的忧念，是永不止息。到什么时候才为止？父母断气了，再也不能忧念了，这才止息。所以古诗说，“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”。从这两句诗，我们去体会父母对儿女的那种关怀。父母对儿女的帮助，辛勤的劳动，像春蚕吐丝，一直吐到死为止。蜡烛燃烧自己，照亮别人，把自己燃尽了，这个贡献才能停止，父母对我们不都是这样吗？

【孟武伯问孝。子曰。父母惟其疾之忧。】

朱子的解释很有道理，说父母担心儿女有病，常常会忧虑，正所谓“身有伤，贻亲忧”，“德有伤，贻亲羞”，身体不能有病，我们的道德、德行也不能有病。

“人子体此”，做儿女的体会到这一点，应该以父母之心为心。父母忧虑我们的身体，那我们自己也要懂得保养好身体，不能生病，生病就会让父母忧虑。有这样的一个心，“则凡所以守其身者，自不容于不谨”，守身跟守德是一样的，守身的意思很广泛，不仅身体没毛病，道德也不能亏欠。因此一言一动都非常谨慎，不敢骄慢、放逸，这叫守身，就怕身有瑕疵、德有亏欠，怎么能叫孝？真正有这样的一种谨慎的操守，念念以父母之心为心，就可以称为孝。

这种说法有它的道理，我们的师公李炳南老先生，在他的《论语讲要》里也赞成这种说法。孟武伯出身贵族??从小就有骄奢淫逸的毛病，沉溺于声色犬马之中，是一个纨绔子弟。孔子在这里点他，点得非常委婉，“为人子要做到孝道，除了身体有病之外，其余都不能使父母忧虑”。换句话说，如果你有诸多不义的行为，这叫大不孝。当然这句话没点出来，话里带着话，这是圣人言语的艺术，对于孟武伯这样的人，不能讲得太白，点到即止。若讲得太白、太直，会引起他的怨恨，不就自找麻烦吗？他不能改过，反而对你怨恨，严重的甚至还会起谋害你的心，不是让他造更重的罪业吗？所以孔子回答得非常委婉。他听懂了，当然就能改；他若是听不懂，应该会来问。他若是不问，那说得再白、再直，也没用，他不想学。所以跟圣人相处，一定要有谦卑恭敬的心，才能真正得利益，否则圣贤老师讲的意思，我们都没听懂，更不要说去落实了。

父母的忧心、关爱，可有一时一刻停止过？孔子只是讲，“惟其疾之忧”，儿女有病，当然是忧虑。儿女没病的时候，其实父母的忧念也没有停止。所以蕅益大师讲，想到这样的一个状况，“有人心者痛哭”，对于父母那种无微不至的关爱，深恩大德，想到此地都能痛哭流涕，马上要提起尽孝、报恩的心，不能等待。古人讲，“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”，我们想要尽孝，时日无多。父母如果还在，赶紧抓紧机会，尽心奉养，事之以礼，不要等到父母过世了，只留下遗憾。父母过世之后，我们依然要不忘父母之恩，这种不忘恩的心时刻不能间断。

葬礼和祭礼，是有一定的时间，来表达自己的报恩心，念亲的心，这是用形式来表达，用这种礼，但是内心中没有一刻停止。蕅益大师父亲早逝，他生前也是一位孝子，母亲也是一位念佛人，支持他出家。蕅益大师二十四岁出家，到二十八岁那年母亲病得很重，虽然他出家了，还是回到家里，并且四次割股疗亲。就是把大腿的肉切下来做药引，为母亲治病。

这种孝心，难能可贵。很可惜，他母亲最后还是去世了。大师悲痛欲绝，从母亡那天就开始守孝，丧事办完后，就到了深山里闭关，等于守灵一样。在关房里用功修行，参禅念佛，求生净土，用自己修行的功德回向给母亲，闭关三年，“丧三年，常悲咽；居处变，酒肉绝”，完全做到。在关房中，他生了大病，当时就一切放下，一心念佛求生净土。他在关房里生病，虽然父母不在世，他也觉得自己对不起父母，“父母惟其疾之忧”，儿女有病，父母最忧虑，“身体发肤受之父母，不可毁伤”。蕅益大师真做到了，除了身体有病之外，他的德行、学问各方面没有让父母忧虑，这真是大德。后来病好了，出关了，给他母亲撰写了“拔济启”，求拔济、超度的一篇启文，为他母亲发愿，写了一篇“发愿回向文”，都非常感人，留在他的弟子为他结集的《灵峰宗论》著作里。

正所谓“天有不测风云，月有阴晴圆缺，人有旦夕祸福”，万一得了病，会让父母忧虑。除了得病让父母忧虑以外，其他的都不会让父母忧虑，可见得这位孝子，德行几近于完美了，这才叫孝。

这两种说法都很好，两种说法都终归到一个德字。自己不能有任何不义的行为，才不会让父母忧虑，除了身体有病，其他一律不会让父母忧虑。这种说法在何晏的《论语集解》里，他引东汉大儒马融的说法，“马融曰：‘言孝子不妄为非，唯有疾病，然后父母忧之耳’”。朱子在这就是引《何晏集解》中马融的这个说法。

成就圣德圆满孝道

蕅益大师在《点睛注解》里说，“此等点示，能令有人心者痛哭”。这句话讲得非常平实，但是字里行间，我们已经感觉到蕅益大师那一分孝心。

朱子又提到另一种说法，“旧说，人子能使父母不以其陷于不义为忧，而独以其疾为忧，乃可谓孝。亦通”。前一种说法，是儿女为了不使父母担心，所以守身谨慎，不让身有疾病，也不让德有亏缺，这种谨慎的心，叫孝。第二种说法，也说得很好，说为人子，不可以使父母忧虑我们德行有亏欠，自己不能陷于不义，陷于不义就是“德有伤，贻亲羞”，父母对我们能够放心，知道我们不会干坏事，不会缺德，能够念念修养自己做君子、做圣贤，父母还有什么忧虑呢？如果说有忧虑，可能只有一个，就是自己可能会有病。