细讲论语

居家孝友为政之本

“或”是有人问孔子，“子奚不为政”，奚当何字讲，“子”是对孔子的尊称。有人问孔子，您为什么不去为政？

这个人以为当官才叫为政，见孔子不当官，所以他就怀疑，为什么你这一身的德行学问，却不去当官为政？或者说没有机会为政？孔子回答得很好，“子曰，书云孝乎”，书是《尚书》，《尚书》说孝，孝应该是怎么样的？“惟孝友于兄弟”。这句话出自于《尚书》里的“周书”，《尚书》有三部分，夏商周三代的历史和社会的情况，这句话出自于“周书”里的“君陈篇”。

“君陈篇”的第一句是，“王若曰：君陈，惟尔令德孝恭。惟孝，友于兄弟，克施有政”。君陈指周成王的大臣，成王没长大之前，周公辅佐成王，周公摄政，后来成王长大了，周公把政权交还给他，周公是大德、圣人。“王若曰”，王是周成王，“若曰”的若当如此讲，就是如此说，周成王是这样说的。这一篇在古文《尚书》里有，今文《尚书》没有了。这是周成王对大臣君陈说的话，当时君陈奉成王之命，去洛邑这个地方治理殷商的顽民，过去是周公在那里治理，现在成王委派君陈去治理，希望君陈也能够继承周公的德政。

“惟尔令德孝恭”，唯有你有孝顺恭敬的美德，这是赞叹他。“惟孝，友于兄弟，克施有政”，你能孝顺父母、友爱兄弟，你有孝悌心，你就拿这个心来从政，“克施有政孝”，“克”当能字讲，你能把你的孝悌心施展在政治上，所谓移孝作忠，《孝经》讲，“居家理，故治可移于官”，你在家能够孝悌，从政就不难，自然会用孝心来从政，你就是忠臣、贤臣。这是孔子引用《尚书》这段话来说明，“施于有政，是亦为政”，把孝友的美德用在日常生活中，不是等于为政一样吗？

【或谓孔子曰。子奚不为政。子曰。书云孝乎。惟孝友于兄弟。施于有政。是亦为政。奚其为为政。】

朱子解释说，“书言君陈能孝于亲，友于兄弟，又能推广此心，以为一家之政。孔子引之，言如此，则是亦为政矣，何必居位乃为为政乎”？《尚书》讲君陈能够孝顺父母、友爱兄弟，把这个心推广到对一切万民，就是为政，由一家乃至一国，都是同一个心。孔子用《尚书》的话来说明，我们能够孝友，就是为政，何必一定要居于官位，当了官才叫为政？为政不一定指当官。“施于有政”，施是行，所行的有政道，什么是政道？孝友，孝敬父母、友爱兄弟，就是政道，为政之道。我们能够孝友，就是为政，所以孝友是为政之本。

孝悌之德为政之本

我如何帮助国家社会？我能够行孝悌，就是帮助社会，就在构建和谐社会，就在共建和谐世界，就在为政，这是为政以德。我们的目的不一定是要从政、当官，可是，我们必须要有为天下国家而忧的意识，要有范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的圣贤情怀，不知不觉的，我们也入了圣贤之域。

这章讲的是真正的为政之道，前面说的为政以德，在这里得到了具体说明。我们学圣学贤，就是要以天下国家为己任，修身以德，我们也就是为政以德。

“奚其为为政”，奚是何，我们有孝友，就已经有了为政之本，我们已经在做为政之道了，除了孝友以外，还有什么事算是为政呢？离开孝友，没有了。蕅益大师画龙点睛，说了一句，“此便是为政以德”。“为政以德”就是“为政篇”第一句，“子曰：为政以德。譬如北辰，居其所，而众星共之”。德就是孝友，《孝经》讲，“夫孝，德之本也”，一切的德都是由孝展开、延伸的。人能行孝悌，便是为政，为什么这么说？因为人能行孝悌，他就能感化一家一起行孝悌，就能感化一个社区家家都来行孝悌，逐步逐步，整个国家都能兴起孝悌之风。这个责任，每一个公民都有。所谓“天下兴亡，匹夫有责”，匹夫是谁？我，我有责任，一个普通老百姓，不是说只有当官的才有责任，国家领导人才有责任，这样理解太狭隘了，人人都有责任。